第一章

道可道，非常道；名可名，非常名。

無，名天地之始；有，名萬物之母。

故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。

此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

『道』這一個概念，是老子第一個在中國哲學史上提出來的，這是整個中國道家哲學，一個非常重要的特點。

在春秋戰國以前的年代，天地創世的思想深植人心，人們往往把『天』尊奉為最高的神，認為世間一切都是天的安排和作為，所以在老子、孔子、春秋戰國時代以前，夏商周三代的文化裡面，道不是最高的精神指標，而是『天命』思想，一切都是天所創造出來的，所以皇帝稱為天子。

老子在這裡第一次提出了道，而且把道的地位、層次，比三代時的天帝、天命的範疇還要高，老子認為天帝和它比較起來，鬼神和它比較起來，它們都沒有這個道根本，所以老子用這個道來取代三代文明當中所講的那個天帝、天命，那個『神』。

老子思想裡面天命、天帝的觀念非常淡漠，老子認為道的作用和它的性質，以及他的地位，都是高於這個天帝的，因此老子用道來取代天帝、天命，這種三代早期的宗教性文化，所以道德經重要的意義之一，就在於老子用道來取代，三代文明當中這種造神之說。

在老子以前這個道的概念，不具有這樣形而上的性質，老子認為它是一個實存的宇宙本體，宇宙萬事萬物總的根源，這是老子哲學的一個最基礎的一個基石，老子哲學、道家哲學它一個最高的概念就是這個道，這個道就是宇宙萬物的運行的規律。

這一章比較難以理解，這是老子的哲學觀點，很重要的一個特徵，老子認為這個道是不能用我們世俗、平常的，或者是我們常識當中的語言、文字來了解這個道，它是一個超越的、非常的，因為老子所講的道具有形而上的特質，它的概念超越了我們的思想領域，超越了我們的感官，因為這個道看不到、聽不到、摸不到，這就和儒家所講的道就有很大的差別，儒家講的道，無非是說這個天道、地道、人道或者仁義之道、孔孟之道、忠恕之道等等，都是比較具體的，老子講的道就很抽象，因為道本身就是空、無。

所謂的抽象，所謂的空、無，也就是說你不能說它是什麼，它可能就不是什麼，如果你說它是空，那麼它可能就是有，你說它是有，它也有可能就是真空，所以老子所講的道是總括一切的，它既是東又是西，既是無又是有，它是無名、無相的，無所指陳的。

『道』到底是什麼？

老子在道德經八十一章中，第一句開宗明義的就說：

道，可道也，非恆道也

老子的道德經八十一章五千多字，所要敘述的教義就在這一章，此章已經說明了道的體、用，還有如何入道的功夫。

『道』就是佛陀所說的般若、空性，自性，哲學家所說的『本體』，基督教所說的『上帝』，道家稱為道，儒家稱為無極，也可以稱為法界，總名不一，所指的就是這個宇宙實相本體。

二千五百年前的聖人，並沒有東、西方的差別，因為宇宙間的真理只有一個，佛、道兩家雖然在言論方面會有一些不同，但是兩家的經論具有互補的作用，他們所指的目標都是一致的，所以研究學問不應該有門戶之見。

『道』是先天一炁、混元無極，是宇宙中的能量，是太空的氣場，是其大無外，其小無內，無形無象、至虛至靈、至簡至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、萬殊之大宗，是創造宇宙萬物的原始根本，所以老子說道是萬物之母。

『道』的形體盡虛空、遍法界，無法用言論來描述他真正所涵蓋的範圍，但可以確認他的形體展現在虛空無窮無盡，亦不被任何具體事物所侷限，更無法用言語來形容，然而，這精微奧妙的道體，『無方圓，無形象』他的形體無所侷限，大至無所不包，細入無所不微的境界。

『道』無可指問，超乎感覺官能，是為一渾然之體，而其內涵則是『空、無』，但是這個無並不是單純地空無一物，乃是能由無生有之宇宙本體。

這個宇宙本體無名無相清淨本然，在天地未生成以前，它就存在於浩瀚的宇宙之中，是一切有形世界與無形世界的總源頭，是一切事物存在的根源，又是支配宇宙萬物運行的規律、法則，它具有無限的潛在力和創造力，當天地生成以後，道就在萬事萬物中發揮自身的作用，貫穿於萬物的生成、生長以及消亡，因此人類很難以使用語言與文字去形容它，去描述它。

我們所謂的語言、文字，它本來就是個工具，只是通往常道的橋梁而已，雖然你可以說出來，但是你說出來的這些語言、文字，包括經典都不是真正存在的『道』，語言、文字、經典，這些都只是指月的工具，不是月亮的本體，不要執著在那個指月的手指上面，你要直接去看到那個月亮的本體、真理、實相。

這個實相它本來就是沒有名稱，所以可以說出來的這些語言、文字，包括經典都不是真正存在的『道』，所以要超越語言、文字相，去看到那個實體，因為道是沒有辦法描述的，道如果是可以講出來，或是形容出來，就不是真正本來的道了，更不是永恆不變的道了，因為講出來的道，只是描寫與形容而已，與事實畢竟是距離很遠的。

如果以凡夫的心去想它、思惟它，也絕對不能與之相應，因為我們的想像帶有很大的局限性和主觀性，能講出來的道，只是描寫與形容而已，畢竟與事實的距離是相差很遠，所以起心即錯，動念即乖，又看不到，也摸不著，所以只要一動念一說出口就不是原本的真常之道了，正所謂的『大道無形』。

例如一隻會飛的麻雀，就算你有神來之筆、巧奪天工之技，畫得跟真的一樣，畢竟它不是一隻真正會飛的麻雀，這就是本來的東西與形容描寫的距離差別很大，所以，可以用言語表達出來的，已經不是真正的道了，因為這只是形容與描述而已，而真正的道，是無法形容與描述的。

就如同佛在金剛經所說的，我說法四十九年，實在是沒有說法，如果你們認為我有說法，就是在毀謗我。世尊又說：『涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字』。和老子的『道，可道，非常道。名，可名，非常名』。有著相同之義，但不說世人如何明白，所以老子在二十一章又說：『道之為物，惟恍惟惚』。這就是真正的道境。故求之不得，不得有得，得而不得，不得而得。

由此可知，釋迦牟尼佛和老子所體悟的道，是難以用言語說明的，所以修行的人一定要自己去體道、體悟，如果只想依靠、執著於文字、言說，就無法掌握修行、修練的本質，就算是瞭解了，也只能算是解悟，實際上離道還是很遠的。

佛陀在菩提樹下證道時的第一句話『眾生皆有如來德相，只因妄想而不能證得』，如來德相就是般若、就是道，就是我們的真心本性，這個真心本性是我們本具的、本有的，只是被我們的妄想、執著所蓋住了，所以我們學佛修道，最主要的目的是去除妄想、執著，恢復我們的真心本性。

道就是我們的真心本性，我們的『般若自性』，也就是宇宙的本體，就是諸法如實的相貌，萬法本來的面目，這個本體盡虛空遍法界，其體極度清淨，毫無雜染，它不是自然、不是物理、不是精神、更不是科學，所以用手摸摸不到，用眼看看不到，用感覺感覺不到，也不能以『有無』等去敘述它，也不可以『大小』等去計度它，不是我們凡夫的心所能想像，也不是世俗的言語所能陳述、表達，所謂心行處滅，言語道斷，沒有辦法表達，無可取著，這是一種不可思議的境界，所以佛說要離文字相，離言說相，離心緣相，只有用你自己的清淨心，才可證悟得到，所以老子在第十六章說『致虛極守靜篤』。只要我們的心性修練到達虛極靜篤的境界就能與道相應。

六祖慧能說：『何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法』，六祖說，原來我們的自性本來就是清淨的，這個清淨的自性，並不需要我們特意去清淨它，只要去除覆蓋在它上面的雜染，就可以恢復本來的清淨。六祖接著又說，我們的自性本來就不生不滅、本自具足、本無動搖、而且能生萬法，六祖這一個偈子已經把般若的作用、功能做了一個最好的詮釋。

所以，道它是無名、無相的，他若有名這個名所指得那個實，就是一個具體的形象，一個具體的東西就沒有這樣的能力，來統攝宇宙的萬有。所以老子這裡所講的道，就是指宇宙萬有的一個總的根源、總的門戶，所以叫做玄之又玄，眾妙之門。

宋龍淵注：

道之一字，先天先地之先不為先，在後天后地之後不為後，最極最大，最細最微，無方圓，無形象，大無不包，細無不入，極大，尚有可量，極細，尚有可指。惟道極大不可量，極細不可指，乃是至妙至玄，無極太極之大道也。

可道之道，即非真常之道也，口既能言，有所形容，有所指示，亦必有所變換，既有變換，豈能常久乎，故曰，可道非常道一句。

老子接著又說：

名，可名也，非恆名也

有了天地萬物從此滋生，人類遂創造種種名號以之分別，所以說有名，換句話說人類未生前，所有萬物都沒有名號，這就是所謂的無名。

言語的概念，是建立在對事物進行區別和分類的基礎上，所以天地間所有物質，都是為了順應我們的分別心，所以要安立一個假名。

太上老君清靜經云：大道無名強名曰道，其義是，真常之道你可以說它是道，但是當你說它是道的時候，它已經不是原本的真常之道了，道你可以把它加一個名，叫做道，但當你把它加一個名的時候，它已經不是本來的名了，因為語言文字的局限性比想像的局限性更大，如果用語言文字來描述大道，只會與大道背道而馳，故真常之道，本來無名無相，不可用言語來表達。凡是可以言說者，則非真常之道，故曰非常道。而且真正的道本來無名，今既強名曰道，是則凡可以說出名者，此名皆是假名，故曰非常名。

名這一個字，是指宇宙萬物還沒有形成之前的名字，那個時候宇宙萬物，都沒有名字，沒有名字才是真正永恆不變的名字，宇宙萬物一旦到了有形體，可以看得出來，又可以摸得到的時候，人類就會給它虛假設立一個名字，這個名只是人為了方便而巧立的名目而已。

實際上宇宙萬物經常在變換、更改，因此這個名字也就跟著變換更改，所以冠上名字的稱呼，都不是永恆長久的稱呼。

真正有了名字，這個名字比人的具體生命更為恆久，就好像古代的聖賢人，我們到現在還在稱呼他們，現代的人父母長輩死後，我們為了慎終追遠也一定會在祖宗牌位後面寫上他的名字，以為追思。

名相是人類認知的一個最大的特點，有了宇宙萬事萬物就是必須設立一個概念和名相，這個名只相是人為了方便而巧立的名目而已，因為沒有了名相，我們人類就無法進行思惟和認識，盡管名相本身就有很多的問題，但是誰也否定不了名相的作用和意義，以及它所帶給我們的方便，包括老子在內，盡管強調名相有很大的局限性，但是他一樣在運用著，一但離開名相，老子自己也無法講話，就算講了我們也不明白他在講些什麼，所以，所有的東西都要有名稱，沒有名稱等於不存在，注意，沒有名稱不是不存在，是等於不存在，所以人類為了認識的方便，不得不虛設假立一個名稱。

在《阿含解脫道次第》裡面有提到，空本無名、道本無名，宇宙本體實相，無形無相，它本來就沒有名稱。佛陀在金剛經裡也說：『佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜』。在這裡引用佛說的的：『則非、是名』，也就是『老子說道，則非道，是名道』，所以名稱，那是人類為了溝通方便而虛假設立的。

太上老君清靜經云：大道無形，生育天地，大道無情，運行日月，大道無名，長養萬物，吾不知其名，強名曰道。

天壤之間，形形色色，品匯何窮，其間安名立字者無窮，但萬物之名，可以安名立字。大道之真名，雖以道字名之，總是強名，畢竟無名。

无名萬物之始也

在還沒有名字之前，那個寂寂淨淨無分別的狀態是天地萬物的本源，在還沒有天地之前，這個真常之道就有了。

這裡有兩個概念一個『有』，一個『無』，在我們民間通俗的稱呼就叫做『陰陽』，『道』就包含兩個意義。

無和有是世界產生過程的兩個階段，一個無的階段，一個有的階段，是老子哲學也是中國道家哲學非常重要的一對範疇。

無指的就是道，道的一個重要特性就是無，無就是無形、無相、無聲超越具體事物的一個東西，但是它還是一個存在。

無就是沒有名稱，沒有形像，沒有一個具體的形態，也就是宇宙形成之前的一個狀態，無就是天地萬物的本始。

沒有天地萬物之前，原本是在無極的狀態，無極生太極，太極生兩儀以後，才有天地日月，在天地萬物之前，道是沒有名稱的，所以，『無』是天地形成之前的本始狀態，稱為天地之始。

無名萬物之始，在人心就是指喜怒哀樂未生發的時候，那種寂靜不動的心地，這就是所謂的人心中，無名天地之始的狀態，如果能夠知道無名原始的狀態，就能知道天地的開始。

王弼注：凡有皆始於無，故未形、無名之時則為萬物之始，及其有形、有名之時，則長之育之，亭之毒之，為其母也。

有名萬物之母也

無名無相之道，其本體盡虛空遍法界，天地皆從此中變化而出，故為天地之始，是則無名無相之道體，全成有相有名之天地，而萬物盡從天地陰陽造化而生成，此就是老子在道德經第四十二章所說的『道生一，一生二，二生三，三生萬物，故為萬物之母』。

道生一，就是本體生太極，一生二，太極生陰陽兩儀，二生三，兩儀生天地人三才，三生萬物，天地定位人物肇焉，後始有萬物。由此可知天地之萬物皆由道之本體所生，所以眾生本俱道之德相。

三千年前釋迦牟尼佛在菩提樹下證道後的第一句話，他說『眾生皆有如來德相，只因妄想執著而不能證得』，如來德相就是自性，就是真心本性，也就是佛性，就是道。

有這個無極的『道』，就會生出太極這個『理』，有了太極就會生出天地萬物，以無而生有，以一而生化萬物，源頭都是從無極所生發，是為創生萬物的根源，所以為萬物之母。

『有無』這兩者雖然是一體同源，因為作用與現像的不同，所以會產生不同的境界，這個『有』他表示宇宙具體的萬事萬物產生了，所以『有』它是萬物的母，這個母就是根源，有了這個有萬物它才是真正的開始，所以從無名之始而到有名之際，必須各各以不同的命稱加以分別。

修道之人，如果能夠知道天地萬物之母，便可知道萬物雖然各具特性，實是同屬於一個真如自性。

故恆無欲也，以觀其妙；恆有欲也，以觀其所徼

『有』『無』對演，二元對立的邏輯在這一章處處可見，這種『相反相成』的邏輯，在物質中兩者應該完全相反、相互牴觸，照理說，不該有相互完成的結論，然而在我國的哲學中，卻有這種相反相成的主張，最初出現在易經中，但是卻沒有很詳細的說明，然而在老子的書中，卻一再的反覆論述，可以稱之為一種『相反相成』的體系學說，這裡的『恆無欲、恆有欲』就是一例。

我們讀老子要把自己當成聖人來讀，雖然我們是凡夫，但是總要體悟一點聖人的心，來讀老子才能讀出一點端倪。

聖人的感覺是什麼一個樣子，套古代大師的一句話，就是『覺後空空無大千』，既然覺後空空無大千，那麼聖人還有沒有『欲』，欲就是欲望、欲念，不論是善欲、惡欲，應該都沒有，聖人日常生活操持做務，待人接物，來者不拒去者不留，心裡不會留下一點痕跡，既然聖人無欲，那這兩句各有一個欲，這個欲是什麼意思？

『欲』就是欲望、欲念、想要。既然是欲望、想要，那我們心裡是不是就會很清楚很明白自己想要什麼？所以『欲』就將它理解為『作意』，作意就是百法名門論裡面所講的『五遍行』，作意、觸、受、想、思這五遍行。

作意就是，當我們的心緣外境，心與外在的境界相對的時候，它隨時處在警戒的狀態，也就是清清楚楚，明明白白的狀態，一有任何風吹草動，心立即趣向外境，如一有聲響，就立即聽到，眼睛一睜開，馬上就可以看到，這個就是作意在先，如果沒有作意雖然在看，可是心不會去趣向那個外境，沒有作意，就是好像癡呆的狀態，看不到、也聽不到，這就是作意，這個作意就是欲，就是沒有經過第六意識雜染的見聞覺知，就是六根的根性，簡單的說，就是要我們每天面對外境不起心、不動念。

老子主張虛柔靜觀，無為無欲的狀態，常有欲則違背其旨意，如果我們心中有欲妄，怎麼能觀萬物之邊際或歸止，所以常有欲是如理作意，才可以觀道的奧妙，以及萬物的起始，就如十六章所說的：『致虛極也，守靜篤也，萬物並作，吾以觀其復也』。

所以，恆無欲以觀其妙，就是如理作意，恆有欲以觀其徼，就是觀照般若，恆無欲、恆有欲就是要以作意的這種情況來理解。

在這裡老子進一步的論證恆無、恆有，這前後兩句講無和有，它們各自體現為道的兩個方面，來揭示世界產生過程的兩個階段。

『恆無欲』，是指未被後天情欲鑿喪的先天體性，寂兮寥兮，至清至靜，在杳杳冥冥、恍恍惚惚之中能洞觀萬物至微至妙的造化之機，也就是說，恆常處於空無的狀態，保持清清楚楚，明明白白的心，這樣就能觀察『道』在空無之中生育、養育萬物，萬物並作吾以觀復的精微奧妙。

『恆有欲』，是指先天的虛無體性已動，變為後天的情欲，心智可以思慮的，六根可以見聞覺知的，均屬萬事萬物的粗糙形體。

『妙』是無形的、深微的、玄遠的，『徼』是有界限、邊際的、有端倪、有形象的，在這裡引申為萬物的形體，所以妙和徼相對，因此宇宙開始了，開始了他就有具體的形象了，有了形象的東西，它就有了具體的界線。

恆常保持清清楚楚，明明白白空無的狀態，從無處這個角度來觀察，這個道體的微妙、奧妙，道是無形無相無聲，超越具體事務的一個東西，那麼它才顯得微妙。

恆常處於空無的狀態，保持清清楚楚，明明白白的心，從有的這個角度，來觀照道的它的廣大，它的無量無邊，這樣就能觀察『道』在空無之中生育、養育萬物，萬物並作吾以觀復的精微奧妙，這樣就能觀察宇宙萬有的起因、過程變化的界限。

想要體認大道有無之際，必須要修養到恆無的境界，也就是說要趣入道體清靜無為的境界，才能觀察到有生於無的妙用，如果要想體認到無中如何生有，但從有處來觀察這個『有』而終歸於本來『無』的邊際。

要體認形而上道，必須從恆無的境界中去體認它的道體，但是如要更透徹精闢，又需要在恆有之中領悟它的無邊無際。所以從有這個角度就可以看到，道所落實到萬物當中，他進一步的形成，一個宇宙的具體形象。

人的心靈在清清淨淨，連一點慾望也沒有的時候，才能觀察出一切萬物的本來面目，如果在心中充滿慾望的時候，所觀察到的只是萬物的外表而已。

王道注：（取材自老子億）

道之在人心，猶其在天地也。方其無欲也，一真自如，萬境俱寂，湛然如太清之無雲，瑩然如明鏡之無塵，此心之本體也，故謂之妙。及其有欲也，隨感而通，因物而應，燦然如星躔之不紊，沛然如川流之不息，此心之大用也，故謂之徼。妙即喜怒哀樂未發之中，天下之大本也；竅即發而中節之和，天下之達道也。

兩者同出，異名同謂，玄之又玄，眾妙之門

『有』與『無』只是說法不同，兩者實際上同出一個源頭『道』。所以虛無的道體，既生出有形天地萬物。而有不能生有，必因無以生有，無不自無，因有以顯無，這就是有無相生，所以說，同出而異名，這種同一就叫做玄秘，玄秘而又玄秘啊！宇宙間萬般奧妙的源頭。

『無』是道的本體，『有』是道的作用，有、無的名稱雖然不同，其實都是從道體之中所生，它們共同都出於一個根源，一個先天，一個後天，來源是相同的，但是名稱不一樣，它們都是很玄妙的，所以稱為同出。

無名有名針對人的思考能力，無欲有欲針對人的欲望，人的生命只有兩種，一方面要思考，一方面有欲望，所以老子特別提到無名有名又提無欲有欲，這兩者同出而異名，同一個根源出來名稱不一樣，都可以稱作玄，玄之又玄，眾妙之門

所謂玄，就是不可以捕捉，沒有始終沒有形象，不能言說，非常玄遠幽深難見，很遠、很深、寂靜，圓融活潑，渾然一體，故稱之為玄，玄之又玄，妙之又妙，表示道它的難於認識的一個狀態。

眾妙之門，門就是道，他是宇宙一切萬物產生、變化的大門，這個門就是根的意思，也就是宇宙萬物總的根源。

憨山大師說︰天地與我同根，萬物與我一體。深觀至此，豈不妙哉，雖然是有無同觀，若是不能忘心忘跡，雖妙不妙啊！工夫到此，泯懷忘物矣，這一段工夫，豈是可以用區區文字而言盡之，必須是所謂的定、靜工夫純熟，心靈達到一種虛無的境界，方能見此中之妙耳！

『玄』字的本身它便是象形字，包括了會意的作用，玄的裡面還有玄，分析到空無裡面還有空無，妙有之中還有妙有，等於一個環節接一個環節，前因後果，互為因緣，永遠是無始無終，無窮無盡。

古德云：

此兩者，謂常無常有也，有無之名雖異，其實皆在無極中而所出，故曰同出。

玄者，不可執捉，不可端倪，無形象，無言說，至靜至明，至圓至活，至顯至露，至真至常，渾化無端，妙用無方，是以謂之玄。

玄者，冥默無有的狀態，不是確定的名稱，是對道的形容，而是不可稱謂之稱謂，形容道深遠莫測，玄妙非形象可指，非言語可形容，是一種非常抽象的描述，形容其深遠黝然而不可知，彌綸無極不可曰細，微妙無形不可名大，故曰玄之又玄。

無朕兆，無端倪，可謂玄矣，乃至極之又極，微之又微，真之更真，確之更確，非玄之又玄乎。

是以觀於無而識玄之妙，觀於有而識玄之真，觀於有無之同出，而愈識玄之變化無窮。

在太虛為太虛之妙，在天地為天地之妙，在萬物為萬物之妙，一切有形無形，有色無色，莫不出入於此門，是以謂之玄之又玄，眾妙之門。

有無相生

解釋完老子的第一章，我們再來探討老子『有無相生』相反相成的哲學。

現代物理科學家一直在探尋宇宙萬事萬物的本源，從金、木、水、火、土這些元素邁向原子，再從原子找到電子、質子、中子，又從電子、質子、中子找到夸克，越找越深細越接近空、無。

目前物理科學最高的成就，就是弦理論，弦理論是一種『波』動、『光』振動的原理，但是弦理論的振動是不是道？這個還不是道，不是宇宙的本體，只要是科學研究得出來，就一定可以改變，能改變的就不是宇宙的本體、不是道，也就是說儀器能檢驗出來，對撞機能撞出來的，都還是佛法所說的色法，充其量只是佛所說的鄰虛塵，還沒有離開色法、因緣所生法的範圍，那本體是什麼？就是老子所說的『有無相生』。

老子說：『天下之物生於有，有生於无，有無相生』。

老子在第一章說道不可以用言語表達，但卻標示出有、無兩種型態，作為孕育天地萬物的本始，因此老子思想，可說是要從有無的對演中，揭示其中玄妙深奧的道理，這種有生於无，有無相生的玄妙道理也就是佛家所說『緣起性空，性空緣起』因果定律法則。

『有無』簡單的講就是易經所說的『陰陽』，心經裡面的『色空』，淨土宗所說的『理事』，『陰陽』就是宇宙生命的基本密碼，構成宇宙生命，主宰生命的宇宙密碼，萬事萬物的基本元素， 『道』就是按陰陽對立的平衡法則來運行宇宙的萬事萬物。

在中國的易經裡就有談到『一陰一陽謂之道』，也就是說宇宙之間任何一件事物，都俱備有陰陽的特性，大至宇宙各大星球，小至人體之細胞、電子，都可以各立一個太極，正所謂的一物一太極，每一個太極也都俱備有陰陽對立的特性，世界上所有的一切，都是相對的，正所謂的獨陽不生、孤陰不長，沒有一個陰或陽能獨立存在，也就是說沒有一個單一的個體能夠獨自生存，這就是在說明我們人生當中每一個人，事，物都會產生一個相對又相互制約的現象，這種現象就是宇宙本體『道』，反映於宇宙萬事萬物最基本的法則，也是宇宙至高無上的真理，這個真理法則所統攝的範圍小至量子力學的夸克、弦論，大至宇宙的日月星辰，都離不開有無相生的範疇。

有無相生的特性展現在萬物上，就是二元對立，二元對立也就是『道』在宇宙實際運作的軌跡現象，也就是陰陽二氣運作的同時，所產生的一種『相對』的一種現象法則。

這種相對、對立的統一，就是在說明任何事物都是處於在一種不斷的矛盾運動之中，而且是向著對立的一面轉化，相反而又相成，這樣既對立又統一，又相互制約的關係，就是萬事萬物運動，周行而不殆的客觀規律。

所謂的二元對立是宇宙本體道性所延續下來的特質，也就是說一切萬物的性質都是兩兩相對的，這種相對反映於我們的日常之中，就是所謂的黑白、上下，你我，正反、男女、天地、正負、明暗、苦樂、善惡、美醜、還有我們所熟知的因果 …….等，這些相對的觀念在我們的生活當中舉手拈來都是，不論是內在的、外在的，起心動念之中沒有一個能夠跳脫離開這個範圍，其實這些相對的物理現象都是真理，沒有這些現象，我們根本沒有辦法生存，沒有辦法相續的傳承，就算是無性生殖的動物，它也是雌雄同體，不可能是單一的體性，所以道家說『獨陽不生，孤陰不長』就是這個意思。

有無相生它具有相互融攝、生合、相生又相互制約、生成、交媾諸多，且廣大多層次的含意，宇宙萬物都是來自於道，所以這種相生的模式，體現在萬物身上就有很的的軌跡，譬如：母愛、性愛這是有無相生的道性所延續下來的，是萬物與生俱來不需要學習的本能。

宇宙一切的生成法則，始終不離循環往復的因果定律，有與無，是彼此互為因果，相互生變的，雖然它的重點，是在相生的這個『生』字上面，但實際上它還包含陰陽五行所說的『生、剋、沖、合、刑、害』的成份，所以只有生並不能涵蓋整個宇宙萬物生成的過程，生只是做代表，當然我們也可以說是互為生滅，但是基於我們傳統文化都是採用吉祥的一面，所以用生做代表，並不採用其他不好的一面，以下我們要討論的粒子、弦理論創生整個宇宙萬事萬物的過程都沒有離開生、剋、沖、合、刑、害的範圍。

我這種說法最主要是讓大家對於道如何生成萬物有更寬廣的思惟，實際上陰陽五行生剋沖合只是方便說，道如何生成萬物是沒有辦法用我們的思惟、想法去理解的，因為道的作用遠遠超過我們的思惟想像。

現在西方許多國家法律承認同性可以結婚，這是離經叛道的行為，這就違背了宇宙間的真理法則，這種制度如果盛行的話人類將走入滅絕，所以宇宙間如果沒有相對的分別二元的對立，就沒有『道』就不會有真理，我們修道之人想要見『道』，道在哪裡？就是在這個相對分別二元對立之中。

前面談到玄理論，玄理論是目前物理科學研究的最高層次，能不能再進一步更深入的探討，還未可知，因為再深入必需要有更精細的儀器，需要更多的資金，如此龐大的資金不是一兩個國家所能負擔，所以能不能再深入並不能確定。

玄理論是一種光，是波動、是能量，這是不是佛陀所說的『極微之微』也不能確定，但是如果達到極微之微，微到不能再微的時候，是不是真的會變成真正的『空無』，那也是不可能的，因為變成真正的空無，那也就沒有我們了，也沒有宇宙的山河大地了。

當微塵達到『極微之微』最極端的境界裡頭，已經沒有物質了，而是物質和精神是合二為一了，這個極微之微的相狀就如老子所形容的『恍恍惚惚，惚兮恍兮，其中有象，其中有物，其中有情，其中有信』。

到達極微之微這個階段，一定有一個東西將它涵攝住，那就是道的『無』，如果沒有一個能量將這極微之塵涵攝、吸附、統攝住，再往上推則變成真正的『空無』了。

那為什麼『道』能將極微之微之塵涵攝、吸附、統攝住呢？我們回頭再來看第八阿賴耶識的特性，就可以明瞭。

以佛法的理論來說，宇宙的生成有兩個主要系統，一個是『道』也就是佛法的般若空性，也就是我們的真心本性，也就是老子所說的有無相生的『無』。

一個是『唯識』唯識所要說明的就是宇宙一切的萬事萬物，包括我們的身根，以及前五識、第六意識、的七末那識、第八阿賴耶識，這就是老子所說的『有』，這兩種道理息息相關，是佛法、道法的精髓，彼此互相配合，就可以了知宇宙一切萬法的真實的面貌。

佛說眾生皆有如來德相，又說心、佛、眾生三無差別，那就可理解，我們都來自於道、來自於如來本體，我們的真心本性就是如來本體，就是我們起了一念無明，所以才會有第八阿賴耶識的產生。

阿賴耶識的特性就是有能藏、所藏、執藏這三藏的功能，當我們起了一念無明之後，就產生能讓我們能夠流轉於六道，生死輪迴的阿賴耶識，這是為什麼？因為道它有涵攝、吸附、統攝的功能，它如果它沒有這種功能，我們是來自於清淨的道體，怎會只因一念無明就產生讓我們在六道生死流轉的阿賴耶識，能成為阿賴耶識，就是因為它有能藏、所藏、執藏的功能，能含藏過去一切的善惡種子，就是因為此善惡種子，我們才會在六道流浪生死。

有此就可以知道，宇宙本體的空無，具有涵攝、吸附、統攝的功能，他才能統攝『極微之微』之微塵，道的空『無』，極微之微的『有』，這就是老子所說的有無相生，這個有也就是『太極』。

實際上在道的本體裡面，有無是一體的，一陰一陽之謂道，有無缺一不可，就如同我們的地球一樣，地球有磁場和地心引力，雖然這磁場我們看不到、摸不到，但這確定是存在的，就是因為地球有磁場和地心引力，我們人類以及地球的萬物才得以生存、生長，永續長存，如果地球沒有地心引力或是消失了，地球立即壞滅、消失。

『道』的涵攝、吸附、統攝的功能就如同地心引力一樣，但是地球只是一個星球，道可不同，道的範圍盡虛空遍法界，宇宙萬物皆是道所生發，皆是來自於道。

我們阿賴耶識的本體也是來自於道、來自於無極，所以我們的第八阿賴耶識一樣具有含攝、吸附、統攝的功能，他才能含攝我們四大，不讓四大分離。以佛教的觀念，是我們的第八阿賴耶識，離開了身體，我們身體的四大地水火風分散才算死亡。

這個極微之微就是老子所講的『有』，『無』就是道的空無，道涵蓋有無兩種，有無統稱為道，道如果沒有這極微之微的『有』，那也沒有道，因為宇宙一切萬物都是陰陽相對，有無相生。

『道』極度清淨，就是『無』，道法自然，自己本然，它本身就是自因，所以能獨立而不改，因為是『無』所以能提供空間涵攝物質能量，讓物質能量隨意的轉化，這就是周行而不殆。

有無相生是天地萬物運作的基本形態，宇宙萬物自始至終，都可以以『有』與『無』的形態相互轉換，這就是『反者道之動』的實存規律，這也是說明這個道是由這種沒有形態、沒有形質，落向有形質的一個運動的過程。