天地不仁，以萬物為芻狗，

聖人不仁，以百姓為芻狗。

天地之間，其猶橐籥與，虛而不屈，動而愈出。

多聞數窮，不若守於中。 

天地不仁，以萬物為芻狗

芻狗是一種草紮的狗，古代祭祀用的祭品。

古代人吃狗肉是很普通的事，現在台灣是禁止殺狗，但是在大陸、韓國還是有很多人在吃狗肉，所以不論是古代或是現在吃狗肉是很正常的事，古人所謂家有六畜以備撰食，狗便是六畜中之一，所以古代的祭祀，用狗肉作祭品也是很普遍的事，大約到了周朝以後，才漸漸免除了狗肉這項祭品，但是在某些重要的祀典中，仍然須用草扎的狗替代一頭真的狗，這就是『芻狗』。

芻狗還未登上祭壇之前，備受禮遇珍惜，視為神聖一般，等到祭祀完成，使用過的芻狗，就視同廢物任意拋棄，任人踐踏。

芻狗之所以會落得如此命運，並非人們對其存有好惡的心理，而只是為了祭祀的需要，因緣具足就成為芻狗，緣盡又回復成為稻草，隨其自生自化，一切只是隨緣而己。

榮枯有時興衰無常，天地生萬物法爾如是，本是自然而生，自然而有，是很自然的事，萬物的生滅，也是很自然的事 ，天地既不以生出萬物為作好事，同時也不以萬物的死為作壞事。

天地並沒有特別厚待於人類，而輕薄其他的萬物，天地無心而平等生發萬物，萬物亦無法自主，最後還是歸還於天地。所以說『天地不仁，以萬物為芻狗』。這就是說天地並沒有立定一個仁愛萬物的主觀意識，沒有自私的仁慈，只是自然而生，自然而有，自然而歸於還滅。

陰符經云：『天生天殺，道之理也』，這是說天生萬物並非因為愛，天殺萬物亦非因為恨，而是自然運動變化之規律，天道運行，四時成序，陰陽消長，其中自有生殺之機，春夏到，陽長陰消，萬物應時而生長，秋冬至，萬物應時而收藏。此皆自然之道，而非有意作為也。

假如從天地的立場，視萬物與人類平等，都是自然的偶然的，暫時存在，最後終歸還滅的芻狗而已，生而稱『有』，滅而稱『無』，有無相生平等齊觀，哪裡有分別，哪裡有偏愛。

天地沒有一種仁愛的這種意識，天地無心，所以，天地之中萬物的生成和滅亡，都是依照自身的規律發展的結果，也都是一種偶然的現象，他賦予萬物的自由，沒有強加干涉，因而萬物才能按照自身稟賦自由的發展。

天地中的自然界沒有思想，沒有妄念，不會懷有目的，的一種意識心態，所以叫天地不仁，仁就是愛的意思，天地並沒有一個主觀意識上偏愛、偏私，所以叫天地不仁，自然界如有天災地變，受難者不是只有不善之人，有災善惡同受，因此它以萬物為芻狗，任憑萬物自生自存、自生自化，沒有一個主導、偏愛。

天地的不仁是因為人類不仁，如工業污染、過度的開發破壞大自然的生態，對天地的索求無度，引發天地大自然的反撲，天地人相互的戕害，人類一定戰敗，但只會怨嘆天地的不仁，從未反省過自己。

聖人不仁，以百姓為芻狗

聖人不仁，表面看起來老子很無情，實際上這是第二章：聖人處無為之事，行不言之教的延續，不只是這裡，整個道德經八十一章用無為之心來閱讀，就能趣入老子道德經之精髓。

老子的這個仁是上仁，三十八章：『上仁為之而无以為』，它的本意是你不要過多的去干涉別人，要如同天地大自然那樣，是一種自然無偏私的均平，否則一味的標榜著愛，那實際上得不到這個愛，這個愛就變得很虛假。

老子認為一個聖人有了愛，就會一直標榜這個愛，結果就會產生偏愛、偏私，要給人民老百姓一種自我、自由的發展，不要有干涉，所以不要標榜所謂的仁愛，因此聖人要效法天地大自然，讓萬物自生自成自長，並且把這個做為理想的統治所效法的榜樣，這樣來統治人民。

明白了這個原理，便可了知真正有道的聖人，心如天地，明比日月，一切的所作所為，自視為理所當為，義所當為的事，便自然而然地做了。並不一定因為我要仁愛於世人，或我要愛護於你，才肯去做。如果聖人有此存心，即有偏私，即有自我​​，已非大公。

聖人的心與天地相同，以真心觀天下眾人的心，觀宇宙之萬物，博愛之心無遠弗屆，不分貴賤，體恤萬物而沒有私心，隨順萬物而沒有私情，所以說聖人不仁，以百姓為芻狗。

聖人法天地自然之道，治國理民，以無心為仁，不以個人的意志加諸於天下，人若無私無為，內心充滿道德，處之以柔弱謙恭，必得人欽崇而尊之，所以聖人無偏愛，無私情，開誠布公，替天行道，對王公貴族、庶民百姓一視同仁。

天地之於萬物，聖人之於百姓，均始用而旋棄。故以芻狗為喻，而斥為不仁。

天地不仁，言天地無施，則萬物自長，聖人不仁，言聖人無施，則百姓自養，萬物生死勢所必然，無生死之迭續，即無萬物之旦延。老子以芻狗為喻，任其自然。

天地之間，其猶橐籥與，虛而不屈，動而愈出

橐籥ㄊㄨㄛˊ ㄩㄝˋ是古代農業社會用作鼓吹通氣的工具，俗話叫做風箱。也就是淮南子所說的『鼓橐吹捶，以銷鋼鐵』，的冶煉金屬的工具之一。『橐』是指它的外形的箱櫝。『籥』是指它內在的往來活動的管片。

橐籥是老子用世俗習慣使用的東西，來說明這個物質在世間的一切活動，只是氣分的變化，動而用之便有，靜而藏之，就好像停留在止息狀態。

橐籥藉由擠壓和推拉進而產生空氣流動，使火勢能夠更加旺盛，老子藉由此物虛空生風的特點來說明道體虛空之本質。當橐籥被擠壓時，其中看似沒有伸展的空間，也沒有任何的作用；但將風箱相互推拉時，此看似虛無之空間卻能產出源源不絕的風。以此理解『道』之體乃是虛靜無物，看似空茫，但『道』之用卻是動態實在的，且在此動態的運轉中煥發出源源不絕、無窮無盡的生機。

這個天地之間是一個滿滿的虛空，這個虛空就像是個大風箱，這風箱虛而不屈，不屈就是說明這個氣的往來出入，不會屈著而不伸張，這就是說明虛中的奧妙，一來一往、一 脹一縮，動靜交錯沒有停止，周流於宇宙上下之間。

虛空沒有窮盡，動而愈出，越動它裡面的氣越生生不息越出，無窮無盡用之不竭，任憑天地之間的氣自然的流動、自然的發動，不能人為的給它操縱。

其實，這個天地的萬物，永遠都在不息的動態中循環旋轉，並無真正的靜止。所謂靜止，也只是相似止息而偶無動態感覺的情景而已。因此，同樣的原理，不同表達的，周易說『動靜陰陽反覆變遷』又說『吉凶悔吝，生乎動者也』，由此可知，萬事萬物，動必有咎。

我們應該像天地聖人一樣，像個大風箱，心理空無一物，而又能包容一切，做到心中坦蕩，不偏執一物，才能不以物喜，不以己悲。

老子為了說明天理的公平，與真正聖人的無主而任負化育，便直接指出天地間萬事萬物的生滅變化，既不是誰所主宰，也不是天地的有心製作，萬物的造化生滅，都是乘虛而來，還虛而去，暫時偶然存在的一剎那，只是有無相生的動態而已，因為有剎那綿延絕續常有的動，於是誤認為動態即是存在，而不承認返有還無的靜態也是存在的另一表相，所以他說：天地之間，其猶橐籥乎，虛而不屈，動而愈出。

多聞數窮，不若守於中

今本大多是，多言數窮，多聞與多言其義甚別，舊注各執己見，見解不一。

帛書作多聞數窮，先從道旨分析，老子主張虛靜無為，無知無欲。他認為知識是一切紛爭的源泉。六十五章云：夫民之難治，以其知也。十九章：絕聖棄智，民利百倍。依老子看來最好是，使民無知無欲，不學寡聞，如六十四章所云：學不學，而復眾人之所過。所以多聞即多學。

可見多聞同老子主張的，使民無知無欲，和學不學相抵觸，故此章經云：多聞數窮，前後思想，脈絡完全一致。

雖然帛書作多聞數窮，但通行本作多言數窮，以現今的社會人與人交往頻繁，說話也是非常重要，話多不如守中，否則依然數窮、速窮。

話不貴在多，一句話可以使人大悟，半句話可以使人通徹玄妙，道家說開口神氣散，意動火工寒，所以多言則容易氣數窮盡。

守中就是守住中道，守中則不會太過，也不會不及，守中心自清明，神自寂靜，形不勞損氣亦不散，寂然不動感而遂通，這就是守中的玄妙。

中也者，天下之大本，和也者，天下之達道。

中就是太極，不二就是中，涅槃即是中道。

李中華教授注：

多言就是說話太多，在這裡這個多言指的是統治者，你的政令繁苛，各種聲教法令非常多，朝令夕改就是多言，話說多了就會數窮，數、速這兩個字通用，快的意思，你的政令嚴苛反而加速你的敗亡，所以這個多言實際是老子所反對的那個有為，要無為行不言之教，處無為之事，因此不如守中，所以統治者與其多言導致加速敗亡，因此不如守中，這個中就是守虛、持守，不如持守空虛，虛就是道。

道家真言：

修道之人如何守中？

眼不多視，其魂在肝。

鼻不多聞，其魄在肺。

口不多言，其神在心。

耳不多聽，其精再腎。

身不多動，其意在脾。

五神既能守中，五氣自然朝元，其精自然化氣，其氣自然化神，其神自然還虛。

道書全集有云：

神不外遊精不泄，氣不耗散別無訣。

若能四象入中宮，不怕靈丹不自結。

是知修行以守中為妙。