視之而弗見，名之曰微。聽之而弗聞，名之曰希。捪之而弗得，名之曰夷。

三者不可致詰，故混而為一。

一者，其上不皦，其下不昧，繩繩不可名也，復歸於无物。

是謂无狀之狀，无物之象，是謂惚恍。

隨而不見其後，迎而不見其首。

執今之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。

這一章老子提出了『夷』、『希』、『微』、『惚恍』、『道紀』五個概念。是老子對道的一個具體的描述，這個描述等於沒有描述，因為無狀之狀，無象之象，不是人的感官所能感覺的，因為道有超越性，超越經驗、超感官、超時空的，超越具體。

大道之奧妙，昭昭明明，圓機非常廣大，散之而彌滿天地六合，其真理無窮無盡，收斂可細小而入無塵之塵，想知道它的開始而不能知道，要詰問它的終點也不能知道它的終點，不知其始終，然而卻能通貫古今之機。

視之而弗見，名之曰微。聽之而弗聞，名之曰希。捪之而弗得，名之曰夷

無色看不到曰微，無聲聽不到曰希，無形無相摸不到曰夷。

看不到、聽不到、摸不到並不代表他不存在，只是他無法被我們的感官所認知罷了。

視之而弗見，名之曰微

『微』極微之微，幽隱無象，無形無色見不到，曰微。

世人可以看見的是色相，大道是不可見的，就是因為不可見，所以成為造化萬物之關鍵、樞紐，為萬事萬物之根柢，若是可見必定有色相，有色相豈能成為天地之始，豈能成為萬物之母，所以說視之不見，名曰微。

大道雖然無形無象，但是若能內觀其心，知其心無心，外觀其形，知其形無形，即可物我兩忘，達到內外皆空，其道則可見矣。

聽之而弗聞，名之曰希

大音希聲，道本無聲，想聽聽不到，想聞也無處可聞，故曰希。

可聽聞的是音聲，大道是不可聞，若有音聲之可求，豈能生育天地，造化萬物，故曰聽之不聞，名曰希。

大道雖然不可聞，世人若能證得自性，則無聞而聞，可以聞之於三界。無聽而聽，可以聽之於十方，這就是深入大道希夷奧妙的地方。

捪之而弗得，名之曰夷

捪ㄇ一ㄣˊ：撫、摹。夷，滅也 、無色、無狀無相。

大道無形無象，摸不到不可以執持，故曰夷。

大道太虛靈妙，大而無外，小而無內，充斥宇宙而不可窮盡，微妙而不可見，假使可以以手執持，手執者皆是有像有形之物，既然有形象，豈能役使陰陽，出入 萬物造化之中呢？故捪之而弗得，名之曰夷。

大道微妙搏執不可得，世人若能一塵不染，心中一法不立，小中自然見大，無中自然生有，這又何嘗不是極微之微深奧旨意呢？

三者不可致詰，故混而為一

視之不見其形，聽之不聞其聲，捪之不得其身，也就是說看不到、聽不到、摸不到並不代表他不存在，只是他無法被我們的感官所認知罷了。

詰就是追究，不能再窮追了，不能去追究了，就是不能窮盡它的極處，探索到最高最奧妙的義理，因為它無色無聲無形，是混在一起的，故混而為一，這三個概念無法窮究道的本源和真正的內涵，他們是不可分割的一個整體，所以稱之為一，這就是道。

這就是我們的真心本性，如楞嚴經云：『反流全一，六用不行』。全句如下：

『塵既不緣，根無所偶，反流全一，六用不行 ，十方國土，皎然清淨』。

『返流全一』：就是耳根圓通的反聞聞自性，入流亡所，就是向內心回歸我們的真心本性。全一，把六根六塵這種的性都歸到一起。『六用不行』：如此六根也不會去追隨六塵的境界了。

人懂得守住自己六識，不隨波逐流，此心也不隨境轉，自然返光返照，慢慢將此道與性結合為一，深深體會此奧妙，身清靜潔白無染，本性如道綿延不斷生命，將道生生不息延續開展，即是佛家所說的『當下解脫』，悟得此道身如琉璃潔白無瑕，湛寂寰宇。

混而為一就是三者的理可分開，但是道不可分，就以他的理而分，雖然有三者之名，但是實際的大道，本無彼此的分別，好像分又好像合，可知夷即是希，希即是微，微又即是夷，三者即是一，一者即是三。這種三一混合之奧妙，無始無終，混然一體，故曰此三者不可致詰，故混而為一。

一者，其上不皦，其下不昧

一者，此乃承接上文混而為一而言。

皦就是光明，其上沒有光明，其下也沒有黑暗。

不皦不昧就是似明非明、似暗非暗，好像明亮又不明亮，看似黑暗又不是黑暗。

仰觀上面，上面不明亮，俯察下面，下面也不黑暗，遍滿整個虛空，徧滿法界，無分別、無間斷，渾渾沌沌，深奧難知，包羅宇宙萬法，無所不是，無處不有 ，這就是大道真一不二之妙理，就是這一個真理貫通整個法界。

蘇轍云：物之有形者，皆麗於陰陽，故上皦下昧不可逃也。道雖在上而不皦，雖在下而不昧，不可以形數推也。此言道者上不皦下不昧，超然自若，不可以物比，不可以言狀。

繩繩不可名也，復歸於无物

繩繩就是連續不斷，似乎有物，實際空無一物，這是由於大道廣泛，極盡於無窮的邊際，而無處不通，無處不盡，分散則無窮無盡，收斂則歸於一，雖然沒有連續不斷得形狀，卻是有連續不斷的真理。

復歸於無物，最後又回歸於無，無物，是指不具有任何具體形體的具體形象實存的東西。

天地未形成以前，萬物未有徵兆之時，一片空空洞洞，一切一無所有，天地間只有真一之實理、真一之大道，是以繩繩兮，無間無斷，此正是空空寂寂，湛湛然然，靈性之妙處。

此等景象，若要指其名，則無處可名，若要指其物，則無物可見，若要言其有，則又無物可歸，若說它是空無，則又繩繩兮無間，是故莫知其所以為有，莫知其所以為無，不可言有，也不可言無，有而不有，無而不無，繩繩兮不可名，復歸於無物，蓋是此義。

無物是超越於現實世界的意識狀態，也就是說在夷、希、微的意境中，似明非明，似暗非暗，似有形象又非有形象，似有聲又非有聲，似有所觸而又非真有所觸，因此無法言說，不可名狀，雖無法言說，不可名狀，但卻連續不斷在這種狀態中循環往復。

成玄英疏云：繩繩，運動之貌也，言道運轉大地，陶鑄生靈，而視聽莫尋，故不可名也。復歸者，還源也。無物者，妙本也。夫應機降迹，即可見可聞，復本歸根，即無明無相，故言復歸於无物也

是謂无狀之狀，无物之象，是謂惚恍

上一句講歸於無物，又講無狀之狀，無象之象。

道無形無狀，無法描述，但其作用可以感受到、體會得到，是一個超乎物質世界的東西，它存在於冥冥之中，若有若無，弱明若暗，若隱若現，無跡可循，同時是多變的，它沒有前進、後退，沒有運動、靜止，沒有光明、黑暗的對待，是永恆、生生不息、綿延不絕的，它恍惚飄渺，令人捉摸不定，我們無法用概念來涵蓋它，只能用身心、心靈去感知，對於這種模糊又深奧，亦真亦患的狀態，這就是所謂的『惚恍』，沒有形狀的形狀，沒有物體的物體 。

大道之妙廣而無邊，大而無外，本無前後，亦無首尾，雖欲迎之無可迎之處，雖欲隨之無可隨之所，真所謂無端無緒，無徵無兆，其空靈充滿宇宙之間，世人若能悟到此地，這與我的真心本性，無二無別，這就是所謂的無體之體，無相之相，非色非空，不動不靜，修道之人，應從此地去領悟，宇宙鴻蒙未判之理，通達父母未生之前的要旨，混然一體之深奧真義。

既然得到此一真理，必然萬法歸一，吾不知是誰之子，所以不知其有，也不知其無，這就是所謂的天門，天門者無形無相，萬物出入於無有，是以知聖人之智慧深藏於無有之中。

無狀之狀，即是非狀，這就是最奧妙的狀態，無象之象就是非象，這就是最奧妙的形象，是故無極之元精，非狀非不狀，太極之實理，非象非不像，所以恍恍惚惚，惚惚恍恍。

其本然之奧妙，無頭無尾，無前無後，迎之於前，則又不見其首，隨之於後，則又不見其尾，無處尋頭，無處尋尾，無所求前，無所求後，這就是至為真實沒有虛妄之真實理體。

 顏回說：『仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後，雖欲從之，莫由也矣』。大道本然就是如此，所以說，是謂無狀之狀，無象之象，是謂恍惚，迎之不見其前，隨之不見其後。

隨而不見其後，迎而不見其首

迎著它看不到它的頭，在後面跟著它，也看不到它的尾巴。

迎不見其首，明道非古無始也，隨不見其後，明道非今無終也。言道既不知其始，亦不知其終，則無始無終，出現在天地之前，又象帝之先。

執今之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀

執：執持。御：治理也。有：域、國也。

首章講的『無名，天地之始』、五十二章中講的『天下有始，以為天下母』、此章講的『古始』均是指無極大道。

大道雖無形、無情、無名，但能生育天地，運行日月，長養萬物。所以，聖人執守著早已存在的道，用來駕馭當前的生活、用來支配今天社會的所有存在，去治理世間的一切，治理 國家天下，就能夠了解道的起始，了解古代早已存在的道，因此也就能了解宇宙的本始，這就是道紀，道的綱紀，道的系統，大道的規律。

此四句是總結上文，以萬法總歸於大道之義，細想大道之妙，曰夷，曰希，曰微，又不皦不昧，又曰無象無狀，似乎無處摸索，無處下手，難於體認，卻不知道就在我們的眼前，至簡至易，人能返觀自性，不著聲色，不執有無，前念不起，後念不續，念念不有，離一切色相，則無狀之狀，無象之象，自然萬法混而為一，可知一切鉅細精粗，無窮色相，莫不出於道，這不就是大道的綱紀嗎？

執持大道而行，以治理現今所有事物，則身無不修，家無不齊，國無不治，天下無不平矣，此正是以其有而體其無，體其無而用有之妙處也，故曰執今之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。