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企者不立, 自是者不彰,自見者不明, 自伐者无功,自矜者不長。 其在道也,曰餘食贅行, 物或惡之,故有裕者弗居。
企者不立,跨者不行 今本企者不立,下有『跨者不行』一句,兩句相對成偶,取用駢體對偶之文體,顯然出自六朝人所增入。雖不是帛書經文,其義與企者不立相互輝映,故一併釋文。 踮起腳根叫企,踮起腳根是不能久立的、久站的,大步的跨越也是走不遠的,這是用來比喻大道、本體,本來就是自然,絲毫不可有造作的意思,如稍有造作,就不是自然,就好像踮起腳根不能久立,大步的跨越難以行走。 一個人之所以成為『企者』,就是好高騖遠,想成為『跨者』,就是急功近利,這兩種人自犯了人生中最大的錯誤,如果一個人把最簡單、淺顯的基礎的都沒有做好,偏要向高遠的方面去求,就是自找苦吃,就是甘願自毀。 『企者不立』似為古諺,老子引以為喻,從而說明:自以為是者反而不彰,自逞己見者反而不明,自我炫耀者反而无功,自我尊大者反而不得敬重等等之輕躁行為,皆違反自然。如同二十三章云:不自是故彰,不自見故明,不自伐故有功,弗矜故能長,語義相合。 以下『自見者不明,自是者不彰,自伐者無功,自矜者不長』這四不的道理,沒有離開這兩句的原理、原則,由這兩句的原理、原則來說明,就可更加明白。
自是者不彰(不自是故彰) 自是,自以為是。 自是是認為我一定都對的,我的絕對沒有錯。 自以為是的人,必然高傲,高傲的人怎可能彰顯自己的能力和優勢呢? 拿破崙說:我的字典裡沒有難字。乍聽之下似乎很有氣魄,其實,他的字典裡面沒有難字,那是自是,拿破崙就因為太自是,結果注定還是要失敗。拿破崙與項羽是同樣的人物,並沒有真正成功的內涵。所以,人不自是才能開彰大業。 彰是彰顯,不自以為是反而能夠彰顯他的德性。
以己為『是』者,是偏執一方,其『是』不可彰顯於眾。
自見者不明(不自見故明) 自見,自我表現。 喜歡自我表現的人,是不明智的,大部分都是為自己的私心,為自己的利益,任由自己的聰明才智,謀求自己的私利,很容易被物慾所遮蔽,見不到真理,所以,不故意去表現、張揚自己是比較明智的作為。 人不可固執自己主觀的成見,執著了自己的主觀成見,便同佛家所說的『所知障』,當一個領導群眾的人,千萬不可有自見,需要多聽聽別人的意見,把所有的智慧,集中為你自己的智慧,你的智慧就更大了,那就合乎不自見故明的道理了。
自伐者无功(不自伐故有功) 自伐是自我誇讚自己功績、功勞。 自伐的意思是自我表揚、誇耀,稍微有點功勞就自居,常在人前誇耀自己,必不能成其大功。 有了功勞的人愛表功,差不多是人們的常態。真正有修養的人要不自伐,有功等於無功,儒家的人常以堯舜來做標榜,功在天下,功在國家,而他自己好像一點都沒有做一樣,而且更加謙虛,覺得自己沒有什麼貢獻似的,那才是真正的不自伐,所以不自我誇耀,反而能夠更彰明,才有真正的功勞。 喜歡自我誇耀的人,一定是沒有才能的人,如果一個人有真正才能的人,它需要自我誇耀嗎?就算做了一些事情,喜歡自我誇耀也沒有功勞可言。
自矜者不長(不自矜故長) 自矜是驕傲自大,喜歡擺架子。 矜持就是自以為了不起、擺架子,並在人前傲慢者,其實這樣的人沒有什麼長處,也不能長久,也不能當人家的長官、領導,因為沒有人會喜歡他。 自矜就是現在所講的自尊心,說好聽點叫自尊心,說不好聽的就叫做傲慢,自尊心與傲慢,幾乎是同一心態,但用處不同,效果也不一樣。所以自尊與傲慢,看是用在什麼地方,用不對了,就是傲慢,用得好就是自尊。傲慢的人不能成功,所以要不自矜才能成長。
以上四句話,都是在比喻企者不立,跨者不行的意思。 『不自見、不自是、不自伐、不自矜』,在體而言,有同於金剛經所說的離四相:『我相、人相、眾生相、壽者相』;在用而言,又同於孔子所說的戒四毋:『毋意、毋必、毋固、毋我』,恰如其分。所以,它不但只限於個人自我的修養,僅是修道者的道德指標,同時,也是所謂帝王學、領導哲學最重要的信守,最基本的修養。在古今歷史上有很多的事例,說明凡是要立大功、建大業的人,只要一犯此四個原則,絕對沒有不徹底失敗的。 四毋:不主觀臆斷,不絕對肯定,不固執己見,不唯我獨尊。
其在道也,曰餘食贅行,物或惡之,故有裕者弗居 前面企者不立,跨者不行就是自見、自是、自伐、自矜的一個比喻,這些舉動、形為,都是違反自然的,都是餘食贅行無用的東西。 自見、自是、自伐、自矜都是人的本性被迷惑,心靈上的妄見,性情的偏差,道理的歪曲,所以才有這四種病態,是違背大道真理的,都是多餘的,無用的一些行為。就像企圖用腳尖站立,用大步走路一樣,它是走不遠的,他是站不久的。 其在道也,從道的角度,從道的原則來衡量這樣好勝好強的行為,這樣叫做餘食贅行,就好像肚子已經吃飽了,如果再吃不就是等於多餘的貪吃嗎?貪吃美食和多餘的形體、贅肉、腫瘤一樣,都是沒有用處的,甚至對身體有害 ,這些行為只會讓人厭惡,所以有道之人不會這樣做。 |
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