善行者无轍迹，善言者无瑕讁。

善數者不以籌策。善閉者无關鑰而不可啟也。

善結者无纆約而不可解也，

是以聖人恆善救人，而无棄人，物无棄材，是謂襲明。

故善人，善人之師；不善人，善人之資也。

不貴其師，不愛其資，雖智乎大迷，是謂妙要。

老子這一章提出了五善，即善行、善言、善數、善閉、善結，只有達到這五善的境界，才能行動自如，才合乎於道，合乎聖人修道標準，才能做到內聖外王的最高境界。

善行者无轍迹

轍為道路、車跡，迹為馬跡。車跡，車輪碾地所留之跡，馬跡，馬足奔馳所留之跡。

車子走過有輪跡，人走過也有足跡，善於行走是不留痕跡的，這是比喻一個有道之人，能與萬物渾然融化而互忘，沒有界限，不分人我，當行就行，當進就進，推行於國家，國家看不到它的蹤跡，推行於天下，天下看不到它的蹤跡，山海不能限制，鬼神不能測知，看不到開始，也不知道其終了，這就是善行無轍跡。

聖人為善不欲人知，因為他不求名、不求利，更不望回報，為善一定做到三輪體空，行善的當下，就是無我，也無我所。心裡沒有虛偽的做作。也不想讓別人知道他的念頭，因此他的心中，絲毫不留下行善的痕跡。

聖賢之人最大的善行就是廣度眾生，雖名為廣度眾生，但隨緣而度，心裡實無有度眾之念。

莊子說：絕跡易，無行地難。這句話的意思是，一個人做了壞事，毀屍滅跡，現場不留痕跡容易，但是在他犯案行兇以後，留在心中的那個影像，卻是一輩子也難消滅的，這便是絕跡易，無行地難的道理。

同樣的，一個人行了善，雖然不自我表揚，但為善最樂的心情，還是存在心中，這也是絕跡易，無行地難的道理。

『善』有符合於道的意思，善行就是符合於道的行為，不僅可涵蓋善言、善數、善閉、善結，跟後面的聖人也才能前後連貫，因為老子的聖人就是立身行事都符合於道的人。

善言者无瑕讁

瑕就是瑕疵。讁ㄓㄜˊ就是譴責、責備。

善於說話的他不會有過失，不會遭到責備，沒有漏洞。

一個有道之人他已體道悟道，他已明心見性，契入真空理體，所以他說話的時候，純粹是自性自然的流露，不會前後矛盾，因此他所說的話，就是真理，所說的既是真理，當然就讓人心服口服，所以也就沒有缺點讓人責備。

真正的善言卻是寡言，道家也說開口神氣散意動火工寒。

在修行的過程中，觀說話是一個很重要的課程，在日常生活當中，要隨時注意自己所說的話，一般人還不懂得如何觀照之前，往往都是先把話講出去了，耳朵聽到剛才所說的話，才知道自己說了什麼，有時候在不知不覺中得罪了人，自己還不知道，所以，古德才說病從口入，禍從口出。

現在我們學佛修行，便要改變自己說話的習慣，在話未出口之前必須先清楚自己要說什麼，每一句話，每－個字，講的、聽的自己觀察得清清楚楚，對了沒有？錯了沒有？該講不該講？善的惡的，是的非的，一一覺察無失，然後再慢慢的一句一句說出去。這種習慣養成之後會有很多好處，至少與人交往可以少出錯，比較不容易得罪別人，因此便不容易引起煩惱，這就是善言無瑕讁。

善言之所謂言，則言出於不言，如第二章聖人行不言之教，則民自化、自正、自富、自樸，故無過可責矣。

善數者不以籌策

籌是計數用的籌碼，策是計數的工具，善於計算的不用籌碼，算盤就是籌碼疊成的。

一個有道之人，他的心就是佛，佛就是他的心，所以他所做的事，不用什麼計劃，一行一動，都是仙佛的顯現，不像凡人，想做好一件事情，都是用盡心機，結果無論怎麼算，怎麼計劃，所做的事，還是離不了因果輪迴。

聖人就不是如此，聖人的大道，是一貫的道理，聖人的心是無為的心，以一貫的大道應用在天下，那萬物的數目不計算而自然知道，以無為的心，應用於天下，那萬物的真理，不計較而自然可得。

現在有很多的小孩在學心算，他們不須要借助任何計算工具，對於算數加、減、乘、除的計算，比計算機還要快，現在的電腦也有著驚人的計算速度，但是，電腦終究代替不了人類，因為電腦只能對有形的事物進行推算，對於無形的東西，它根本無法掌握，而人類卻不同，人類可以默計無形的東西的發展運作和各種變化，從各種變化中找到適合自己理想的生存方式和狀態，這種心默識、默算的處世態度，是老子無為的處世哲學的一部分

善閉者无關鑰而不可啟也

善於關閉的人他不用關鑰，但是它卻很牢固，而不可開。

有道之人他的心境，物我兩忘，純粹自然無為，不去執著身外之物，所以他的心門，不必使用門鎖，別人也偷不了他的解脫之心，不像凡人巧設機關之門，裝設門鎖，可是最後，還是被奸詐之徒破壞。

如果在日常生活當中，都能保持清醒明覺的活在當下，這樣也就沒有所謂的進、出，所以解脫無門，處處無門，處處都是門。

天地之間只有眾妙之門，關閉了世人不可能知道，打開了世人也見不到，所以宇宙造化的出入機關就在此，動靜的開關樞鈕也在此，不是至聖的聖人，不能在這眾妙之門出入。

善結者无纆約而不可解也

結就是綑綁、捆缚，善於綑缚的他不用繩索，然而卻不可解。

世人總是以無謂的妄想、執著，來勞役身心，以世間的是非名利，深鎖在心頭，就如同用繩索綁住自己一樣，枉費精神，這不是一個善結的人。

善於結繩的人，雖然沒有繩索的使用，他的聖明不可知，他的神妙不可預測，能夠結天地的精神，能夠結數理的造化，能夠結王道的綱紀，能夠結聖賢的事業。

能結天地的精神，就可以修身、可以立命，能夠結王道的綱紀，就可以明了興廢的起始，可以辨別存亡，能夠結聖賢的事業，就可以治理國家、平天下，這就是聖人善結繩的妙處，所以說善結無繩約而不可解。

佛陀、老子與眾生結緣，兩千五百年來，是一種心靈默契，到現在他們還是沒有離開我們，這就是善結無繩約而不可解。

纆ㄇㄛˋ：兩股合編成的繩子。

符合於道的行為，自然而然就像船過水無痕，沒有人為的痕跡（無轍迹），說話符合於道自然流露沒有心機，不會去考慮有沒有瑕疵的問題（無瑕讁），一般的計算要用到電腦、算盤、計算機，對別人的算計更是費盡心機，待人處事只要符合於道真誠以對，就是最好的方式根本不必算計什麼（無籌策），做人做事的鎖都可以被打開，任何人為的繩結都可以被拆解，只有心存善念依正道而行，不受威逼利誘不迷失本性，目誰也不能左右你，這種無形的心防，才是最好的（閉）與（結）。

王弼注：因物之數，不假形也。因物自然，不設不施，故不用關楗、繩約，而不可開解也。善行、善言、善數、善閉、善結此五者，皆言不造不施，因物之性，不以形制物也。

此僅舉行、言、數、閉、結五事為喻，遍謂人世間諸事諸物，皆應以物之性，因物之數，順乎自然，己則不造不施，不言止行，修本偃智，守靜無為。

王道注：

人不見道，雖使擇善而蹈，未免有方，有方則有執，所以行未免於有迹，言未免於有瑕。計必用策，閉必用楗，結必用繩，是故善矣，而非善之善也。

常人尚未見道，無法體悟自心之本來面貌，只執著於『非善之善』的行迹，汲汲營營於外相的計策謀略，忘卻對自心的挖掘與探知。

王道認為人如果不能契悟『道』之自然無為，就算是循規蹈矩，從事於善言善行，都不免落入『有方』之困境。

『有方』即無法免於『造作』之執著，於是一切佳言善行都只屬有迹有為，此已離『道』而非《老子》所亟稱之自然之『善』。

是以聖人恆善救人，而无棄人

以上所說的五善，名稱雖然有五個，但是聖人的常善只有一個，就是固有的性德，聖人以常善之性德來救人，所以在聖人的眼裡沒有無用之人，沒有棄人。

王弼注：聖人不立形名以檢於物，不造進向以殊棄不肖。輔萬物之自然而不為始，故曰無棄人也。不尚賢能，則民不爭，不貴難得之貨，則民不為盜，不見可欲，則民心不亂。常使民心無欲無惑，則無棄人矣。

物无棄材，是謂襲明

襲是因循、因順、承受，接續不斷，這叫因順明，因順常道。

聖人以常善來救物，一定是物盡其用，所以天下就沒有無用之物，故沒有棄物。

聖人善於救人、救物，不棄人不棄物，是在於能施捨五善，使人人能夠相續，物物能夠承接，因此能夠襲明於天下後世，後繼的聖人也必能襲明，以常善來救人救物，這就是襲明。

襲明內在的聰明

棄人與棄物，通常都只是擺錯的地方，無法讓他們發揮所長，即使是破五逆重罪之人，也可以作為我們的借鏡和警惕，就像孔子所說的：『三人行必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之』。從道的角度來看，善人、不善人他們還可以相互轉化，我們固然要尊敬善人，但也要愛惜不善之人，這樣才符合於真正的妙道。

王弼注：猶言聖人不賤石貴玉，視之如一，使各盡其用，而無棄廢，行此而可順常道矣。

故善人，善人之師；不善人，善人之資也。

舉心運念符合於道者，是謂善人。言行舉止，背道徇私者，是謂不善人。

具備這五善之人，就是聖人，聖人具備這五善，就一定會推展這五善給他人，那些平常善良的人，看到聖人所行的善事，都可以受感化，進而學習這五善而成為善人，所以說善人者，善人之師。

不善之人一定不具備五善，其行為是不中正的人，善人看到不善的人，就會愈加的警惕自己，所以說不善人者，善人之資。

不貴其師，不愛其資，雖智乎大迷，是謂妙要。

善人看到聖人的行為，不知道要效法聖人，這就是不貴其師。

善人看到不善人脫序的行為，不知道引以為鑑，深加警惕，這就是不愛其資。

資有借鏡、借鑑的意思，善惡在老子看來是互為借鑑，互為師資，因此要尊重你的老師，要愛護這個借鑑。

不尊重你的老師，不愛護這個借鑑，雖然看起來你很有智慧、很聰明，你能夠善辨是非，但事實上你是大迷糊、大無明。

能貴重其師，能愛惜其資，這就是無上、無窮的至精要妙。 

貴師愛資皆因道微德衰所至。治世以道，善惡泯滅，師資俱無，貴愛無有，聖人所重則在道行，不在師資。

從有為法的角度而言，當然有善與不善的差別，但是從『道』的視角觀察，並沒有所謂的善與不善，因此，在有為法的善與不善之間，兩者應相互補足匡濟，使一切皆能歸向『善』，歸向於『道』之化境。因此善者宜為不善者之師，使不善者能夠由暗求明，以恢復其本性；而不善者則是善者之資，善者不可因其不善則妄棄妄殺，究其原因就是在於『道』融攝之下『天下本一家，萬物本一體』，並無善與不善的差別。

善與不善皆是後天人為定訂之標準，這也就是我們凡夫不守『道』，使私慾智識纏繞，以至於生出種種不善之舉。自『道』而說，不管善人或不善人，皆接受了『道』所下貫而成的『性』，故人人本有此性，此性在最初之性分上原無差別，如隨意看輕、厭棄一方，如此則是自以為是而生區別之心，即悖離純善之大道。

身為善者自應了知人性同源、大道平等，對不善者應珍視不棄，這也就是二十七章所說的：『聖人常善救人，故無棄人』之真諦，不從外在標準來審視分別善與不善，而是秉持著一視同仁之理念來導正不善者，使其歸於正道。

王弼云：『聖人不立形名以檢於物，不造進向以殊棄不肖，輔萬物之自然而不為始，故曰無棄人也』。自是聖人能不落於外在對立形式，以『道』之智慧順萬物之自性，並引領萬物復歸於自然，才是善者之舉。

而不善者應自覺其失，以善人為師不應貢高、我慢，然人往往拘執於聰明才智，落入外在形象的揀擇分別，無法識自萬物之性本自同源，物我皆出於『道』之真理，因小失大，無法闡發『道』之精要微妙。是以『道』本無擇別之意，人又憑何而有分別之舉？故稱之為『迷』。