八識規矩頌是玄奘法師所造的，玄奘法師就把八個識，把它分成四章，第一章說明前五識，第二章說明第六識，第三章說明第七識，第四章說明第八識。

每一章都有三頌，每一頌有四句，每一句是七個字，前兩首頌是說明有漏位的情況，第三頌是說明它轉識成智之後的清淨相。

雖然它只有短短的四十八句，但是卻把唯識學的義理，完全包括在裡面，可以說是唯識學最簡潔的綱要，也是學習唯識最重要的指南。

研究唯識，第一部要修學的就是《百法明門論》，再來就是《八識規矩頌》。

百法明門論就是把一切法歸納為一百個法，有為法包含色法、心法、心所有法、二十四不相應行法，六種無為法，加起來一共是一百個法。

整部百法明門論的重點是，藉著九十六種有為法，希望當下能夠去體證無為法，而了悟一切法無我的道理，簡單的講就是要悟到『一切法無我』。

金剛經說：『一切有為法，如夢幻泡影』，可是境界來的時候，就夢幻不起來了，一切法感覺都是真實存在的，那就是不明白宇宙萬法，它是如何生起的，所以要我們不執著是很困難的，除非你證到人無我、法無我，才可能了知宇宙萬法，真的是夢幻泡影。

一切法它到底是怎麼生起來的，就是從第八阿賴耶識所變現的，第八阿賴耶識又從哪裡來的呢？就是從一念無明妄動來的，簡單的講就是自己想出來的，也就是你自己的念力所造成的。

一切眾生本來是佛，都是清淨的真心，真心是離一切念，離一切相的，今天我們會淪落於六道，就是因為這一念無明，一念動就有了第八阿賴耶識，所以第八阿賴耶識是真妄和合的，真心加上那一念的妄動，而有了第八阿賴耶識。

然後第八阿賴耶識再變現出能緣跟所緣，就是見分跟相分，而有了一切法的生起，一切法包含我們的身心世界，佛說：『一切唯心，萬法為識』，一切都是從真心所變現的，都是八識所變現出來的，從念頭生起的。

有了見分、相分，我們就把見分當作是『我』，把相分當作是『法』，實際上它是從阿賴耶識的自證分，所變現出來的，因此就在因緣所生『依他起性』的當下，起了『遍計所執性』。

當我們明白一切法它是怎麼生起的，就能夠在面對一切境界的當下，不起遍計所執，不起我執跟法執，就能夠回歸到『圓成實性』，回到我們的真心本性。

八識規矩頌經題

『八』就是八個識，前五識（眼、耳、鼻、舌、身），再加上第六識意識、第七末那識、第八阿賴耶識，一共是八個識。

『識』就是認識、了別種種的境界的意思，能夠了別境界的心識有八個，所以稱為八識。

『規矩』就是這八個識各有各的規矩：

第一個就是『識境』，就是八識它所緣的境，它分成性境、帶質境、獨影境三境。

第二個就是『識量』，就是八識它所緣外境的量度，它分成現量、比量、非量三量。

現量，就是眼前當下所看到的境界，這個就是現量。

比量，就是這個境界不是現前的，是比度出來的結果。譬如說：地上濕濕的，就知道剛剛下過雨了，沒有當場看到雨，所以它是比量，就是比度出來的一個結論。

非量，就是根本不存在的東西，叫非量。譬如說：龜毛、兔角。

性境，前五識所了別的境界，就是性境的，當下現前的就稱為性境。

獨影境，就是第六意識單獨造出來的影像，前五識沒有起作用，不是當下現前的，譬如晚上做夢，夢中有種種的人物、種種的境界，這就稱為獨影境。

三境三量請參閱百法名門論心法

第三個就是『識性』，八識各別有它相應的善、惡、無記，這個就是識性。譬如：前五識善、惡、無記都有，跟善心所相應就是善性，跟煩惱心所相應它就是惡性，不善、不惡的當下就稱為無記。

第四個，就是在三界九地，欲界、色界、無色界當中，八識它所活動的範圍。

第五個，就是八識各別相應的心所，就是百法明門論的五十一個心所。

第六個，就是八識所有的依緣，就是要生起八個識，所依的境緣有哪些，譬如：眼識九緣生，耳識惟從八，鼻舌身三七等等。

第七個，就是八個識它各別所起的作用，各不相同，各有各的規矩。

第八個，就是介紹八識什麼時候能夠轉識成智，就是前五識是轉成成所作智，第六識轉成妙觀察智，第七識轉成平等性智，第八識轉成大圓鏡智。

第九個，就是八識轉識成智之後，它會生起什麼樣的作用，怎樣來利益眾生。

性境現量通三性，眼耳身三二地居，遍行別境善十一，中二大八貪瞋癡。

五識同依淨色根，九緣七八好相鄰，合三離二觀塵世，愚者難分識與根。

變相觀空唯後得，果中猶自不詮真，圓明初發成無漏，三類分身息苦輪。

前五識就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識。

前五識所對應的境界就是現量性境，只是『了境』之用，它若不去配合第六意識的分別心，本身就是第八阿賴耶識直接發出來的作用。但是，它若是配合第六意識的分別心，就和百法明門論『心所有法』五十一個心所，裡面三十四個心所相應，也就是前五識頌文第三、四句『遍行別境善十一，中二大八貪瞋癡』。

我們之所以能做善、做惡，主要還是『心所』的作用，修行就是修這些心所，但是，前五識並沒有自主性，換句話說，它自己做不了主，既然自己做不了主，很明顯的就一定是跟著第六意識轉，但是，第六意識又是第七識的作用，所以基本上它還是受到第七識末那識所控制，跟著第七識來轉。

楞嚴經的經文『元依一精明。分成六和合』，這個『精明』的功能，在我們眼、耳、鼻、舌、身、意六根門頭的作用是『了境』，了境就是現量性境，了境的意思是，對於境界清清楚楚、明明白白，只是照見境界，但是不起『分別』，會產生分別的是『識』的作用，而不是精明。

我們的前五識和第六意識都依著同一個『精明』，這個精明的功能和六根配合起來，便可以起用，當和外面各種事物、境界接觸時，就是『分成六和合』，這種靈敏覺知的功能就是我們八識之『體』，我們修行的目標就是要我們把心念轉到八識之體上去，如果我們只是一味的在八識上面轉，永遠也得不到解脫。

當『精明』透過眼根覺察到境界的時候『能分別色』，其實，這裡所謂的分別色，是站在一般凡夫的立場而講的，當六根和境界相映照的時候，最原先的第一念是不起分別的，因為前五識的作用，它好像一面鏡子，只是照了境界不起分別，只有當第六意識的分別作用和它配合時，才會產生分別，以眼識為例，眼根最初和境界接觸時，只是了境，也就是境像清清楚楚的在眼根上呈現出來，但是第二念加進去，第六意識的分別意識和它配合時，就有了眼識的作用，其他如耳識、鼻識、舌識、身識也是同樣的道理。

我現在打個比喻，如果你開車看到紅燈，會不會告訴自己，有紅燈要煞車了，應該不會嘛！對不對，是不是很自然的就踩煞車減速，當紅燈轉成綠燈，你會不會告訴自己，綠燈了可以走了，也應該不會嘛！對不對，這整個過程，從看到紅燈到停車，轉綠燈開車，不起一個念頭，這就是『了境』，如果等紅燈的時間過長，心理起了不耐煩，這就是『分別意識』，這就是第二念，就是『識』的作用，有識就一定有痛苦、有輪迴。

其實，在我們的日常生活，六根都可以以『了境』的方式來處事、待人接物，面對所有的境緣，可以不起心、不動念，為什麼我們做不到，原因是我們有我執有貪、瞋、癡三毒。

還沒有進入頌文之前，先解釋為什麼前五識合起來只有一個偈頌，它有七個理由：

第一個理由，前五識它同樣是以淨色根為所依，就是眼識依的是眼根，耳識是以耳根為所依，鼻識是以鼻根為所依，舌識是以舌根為所依，身識是以身根為所依，這五根都是屬於淨色根，而不是扶塵根。

淨色根就是屬於神經系統，它是清淨的四大所造的，眼睛看不到，扶塵就是外在的，可以看到比較粗糙。

所以第一個理由是前五識都是以淨色根為所依，所以我們把它合在一起說。

第二個理由，前五識同樣都是以五塵境界為所緣。眼識緣的是色塵，耳識緣的是聲塵緣，鼻識緣的是香塵，舌識緣的是味塵，身識緣的是觸塵。

第三個理由，前五識都是屬於性境，同樣都是緣當下所有的境界。

第四個理由，前五識同樣都是屬於現量所得，是當下的作用，不是比量或非量。

第五個理由，前五識同樣是向外門轉，就是說它向外攀緣。色聲香味觸在外面，所以我們的眼耳鼻舌身，是向外去攀緣這個五塵境界，不像第七識它是往內緣。

第六個理由，前五識同樣都是有間斷的，有時候看，有時候聽，這中間是有間斷的，不像第七識它是恆審思量，從來沒有間斷過，這就知道那個俱生我執有多難斷。

第七個理由，轉識成智之後，前五識都叫做成所作智。

基於這七個理由，六個在雜染位，第七個在清淨位，所以把前五識歸在一類來講，作了三首偈頌。

性境現量通三性

什麼叫做『性境現量』？

就是當下現前的真實的境界，就叫做性境。這個『性』就是真實的意思。

譬如：眼前看到一朵花，前五識沒有辦法分辨它是什麼花，當眼識一看到，就只是花的樣子而已，還沒有分別它是什麼花，這當下的第一念，就是現量性境。

如果起了第二念，就是第六意識已經加進來了，這時馬上就知道什麼花、什麼顏色，那是第二念，第六意識加進來之後才有種種的名言計度，就會給它種種的名稱跟言說，去形容它是什麼花，什麼形狀，什麼顏色，這是第六意識的分別加進來之後才有的，但是前五識它沒有分別，當下就是現量性境。

性境現量就是當下所看到的樣子，是真真實實的在我的眼前，不是夢裡的，也不是虛假施設出來的，這些都不是性境、現量。

性境現量有四個重點：

第一個，這個境界一定是當下現前的，它不是過去的，也不是未來的。

第二個，真實不虛假，確實有這個境界，它不是假設、妄想推論出來的境界。

第三個，認知沒有錯誤，當下看到的就是花，絕對不會認錯了，不會看成別的東西。

第四個，可以親自實證到的，就是憑直覺，馬上就可以親證到這是一朵花，沒有透過第六意識的想像、思索、考慮它到底是什麼東西。

它的識量就是現量，『現量』就是當下能夠認識這個境界，這個『現』是顯現的意思，它當下就能夠顯現。『量』就是度量，就好像拿尺去衡量東西有多長，現量就是用我們的心去度量這個境界，它到底是什麼樣的情況，這就是識量。

所以境界現前，我們的心就可以馬上顯現它的量度，知道它是一個什麼樣的境界，花就是花、樹就是樹，可以親證沒有錯誤，這叫做現量。

所以，所緣的境界是性境，能緣的心就一定是現量，前五識就是現量，所緣的境界，就是性境。

性境現量請參閱百法名門論心法

什麼是三性？三性就是善、惡、無記。

前五識都通善、惡、無記三性。

前五識它是屬於性境、現量，照理講它應該是沒有分別的，應該是不會通善、惡、無記性的。

前五識它通不通三性，就取決於第六意識，如果第六意識當下的作用，是跟煩惱心所、不善心所相應，當下它就是惡性。如果第六意識當下跟善心所相應，就是屬於善性，當善、惡不能記別的時候，就稱為無記性。

所以我們就知道，前五識最主要是第六意識加進來之後，它才有三性的差別。

譬如眼識本身不起分別，對於美女、醜女不會有概念，但是當眼睛看到美女，而且穿得很暴露的這個時候，第六意識起了不善心的貪念，這時候表現在眼睛上的是，色瞇瞇的狀況，有此可知，前五識會不會跟善、惡、無記三性相應，最大的問題是第六意識。

眼耳身三二地居

眼耳身三，就是指眼識、耳識、身識這三識。

『二地』就是三界有九地，它是第二地，也就是色界的初禪，離生喜樂地。

三界：欲界、色界、無色界。

九地：欲界一地，就是五趣雜居地。

五趣雜居地就是天、人、地獄、餓鬼、畜生這五趣的有情，共同混雜而居的地方，所以我們叫做五趣雜居地，我們的地球就是。

色界有四地，色界有初禪、二禪、三禪、四禪四地。

初禪就是離生喜樂地。二禪定生喜樂地。三禪離喜妙樂地。四禪捨念清淨地。

無色界也有四地，是屬於四空天。空無邊處地、識無邊處地、無所有處地、非想非非想處地。

三界加起來是九地，第二地就是色界初禪離生喜樂地。

眼耳身三二地居，這個『居』，就是止的意思。也就是眼耳身這三識，就到色界初禪就為止，二禪以上就沒有了。

三界九地，八個識它各別的活動範圍不一樣，如五趣雜居地，整個欲界五識都有，可是到了色界初禪，鼻識跟舌識就沒有了，只剩下眼、耳、身三識。

為什麼入初禪鼻識跟舌識沒有了，因為他們的飲食跟我們不一樣，我們欲界叫做『段食』，就是分段飲食中餐、早餐、晚餐，甚至宵夜，不管幾段，就叫段食。

在四禪八定，初禪有五支，尋、伺、喜、樂、一心五支。

初禪有喜樂，入了初禪以上，在禪定當中生起禪悅，喜樂為食，不必像我們還要飲食，所以他的鼻子、舌頭不必聞香、嚐味，因此入了初禪，當然鼻識跟舌識也就不需要了。

到了二禪以上五識都不起作用，五支只剩下喜、樂跟一心了，尋伺有沒有了，雖然它也是以禪悅為食，但是它沒有尋伺的作用。

所以到了二禪五識就不需要，認取外在的境界，已經沒有粗細分別的尋伺，所以眼識、耳識、身識不起作用，到了二禪，眼不見色，耳不聞聲，身不知觸，只剩下意識，前五識都不活動了。

在二禪的境界裡，已經沒有種種感受，只剩下意識，三禪、四禪、四空定，也都只有很微細的意識，前五識都不起作用，所以它才會說『眼耳身三二地居』，眼耳身這三識，活動的範圍就到初禪為止。

色界二禪以上的天人，雖然五識不起作用，但是他們還是有五根，色界雖然已經離開欲界這個粗重的形體，但是還有微細的色身，還是有四大，只是它的四大非常微細，不像我們現在所感受到的，地水火風那麼粗糙的四大。

所以色界天人都充滿了光，感覺是透明的，雖然他的五識已經不起作用，但是他們還有五根，是為了莊嚴身相，使身相圓滿無缺，所以五根還是很完整的，只是不起作用。

徧行別境善十一

在百法名門論五十一個心所裡面，與前五識相應的心所有三十四個，這兩句就是說明，前五識它所相應的心所。

第一個相應的就是作意、觸、受、想、思五徧行。

『作意』就是注意。

在我們每天生活的境界裡面，眼睛隨時在看，耳朵隨時在聽，鼻子隨時在聞，舌頭隨時嚐味，身體有種種的感觸，可是當你注意到的境界，你才會看到、聽到，要不然境界很多，不一定就會去接受這些境界，這就是作意，因為你注意到它。

當你作意到的時候，我們的心立即就趣向外境，譬如聽到聲音，耳根立即趣向那個聲塵，耳根去跟聲塵接觸的當下，叫作「觸」，再把聲音聽進來，這個叫作「受」，受就是領納外境、去接受這個境界，然後去認識，認識是「想」，想就是認識外境這個作用，然後考慮了之後，決定要怎麼做，那個就是思的作用，思就是令心造作。

我們每天五根面對五塵境界，只要心識一活動，就有五徧行，八個識都有，它遍一切識，也就是五根面對五塵境界，起心動念的開始，就是有作意、觸、受、想、思這五個五徧行。

第二個相應的就是欲、勝解、念、定、慧五別境。

我們的眼耳鼻舌身這前五識，隨時都有欲、勝解、念、定、慧這樣的作用。

欲就是欲望，對於我們自己喜歡的境界，一味的追求，要享受、要滿足，這個就叫「欲」。

前面我們有談到前五識它是性境、現量，所以當下看到什麼、聽到什麼就是什麼，不會看錯、聽錯，就是對於外境有殊勝決定性的理解，這就是「勝解」。

然後我們對於曾經看過的、聽過的、聞過的味道，或者嚐過的食物、嚐過的東西，身體接觸過的東西，你都會有一種記憶的作用，這個就叫做「念」。

有時候我們看東西，看得很入神，想得很專注，對於所觀察的境界非常專注、不散亂，這個就是「定」。

同時我們在看的當下，或者是聽的當下，能夠去分辨它好不好看、好不好聽，好不好聞、好不好吃，身體感覺舒不舒服，這就是「慧」的作用，「慧」就是對於所觀察的境界，有分別揀擇的能力。

第三個相應的就是十一個善法，就是信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、精進、輕安、行捨、不放逸、不害，這十一個善法。

這十一種法它的本身就是屬於善性，它遠離一切過失，而且能夠聚集一切的功德，不論是世間法，還是出世間法，它都能夠得到利益的。

第一個『信』。

信就是內心絕對的純淨，沒有絲毫的主觀和自己的見解，清淨到了極點，就跟我們的自性很接近了，因為自性本來清淨。

我們一切的修行，其實就是在修一個信心而已，你的信心圓滿，你就成佛了，因為信心清淨則生實相，就是你能夠見到那個諸法的實相，見到自己的菩提自性，古德說：信為道元功德母，就是這個意思。

這個信非常重要，不管是對世間的善法，還是佛所說的一切法，因為相信你才會精進、才會去做，所以信心它是精進的原動力，也是我們學佛修道，要有所成就最重要的根本。

第二個『慚』。

慚，就是反省自己的一種自覺的能力。愧就是恐怕對不起他人，是對他人負責的一種情懷。

當我們做了壞事，我們內心會感到羞恥，老是耿耿於懷，或者覺得對不起自己的良心，的那種感覺就叫做慚。

想要斷惡修善，就是要靠慚跟愧心，慚愧它的功能就是止息一切惡，能止息一切惡這就做到了，修行的第一步斷惡修善。

第四個『無貪』。

無貪，就是不染著。對於已經得到的，我們不會耽著在裡面，對沒有得到的，也不會拼命去追求，就是很安於現狀，這個就是無貪的特性。

一個修行的人對於『貪念』應該深惡痛絕，因為六道輪迴就是一個貪念來的，不但對世間的名聞、利養不貪求，對出世間的涅槃、菩提也不可貪求。

第五個『無瞋』。

無瞋就是不起瞋恚心，內心充滿了慈悲心。

古德說：『火燒功德林』，又說『一念瞋心起，百萬障門開』這都是再再的告誡我們，起嗔心就是替自己修築一條通往地獄的道路，我們豈能不慎。

第六個『無癡』。

無癡就是對一切事理透徹明白了解，這個指的是佛法、道法，不是世間法。

無癡等於是有正知正見，也等於是有清淨的智慧，只要能夠明白宇宙萬法，一切真正的道理，自然沒有愚癡，境界來的時候不會迷惑顛倒，也有足夠的智慧來抉擇一切的善法。

無貪、無瞋、無癡，小乘稱之為「三善根」，以大乘來說，做到無貪，就可以成就布施、持戒的功德，你做到無瞋，就能夠成就忍辱的功德，你如果做到無癡，就能夠成就般若智慧的功德。所以不論小乘還是大乘，這無貪、無瞋、無癡都非常重要，因為它是一切善法的根本，依於這種根本，你才可以圓滿一切的功德善法。

第六個『精進』。

精進，就是努力向上的一種進取心。

『精』就是這中間沒有惡法的雜染了，至於『進』要做到三十七菩提道品的四正勤：『對還沒有生起的惡法，不要讓它生起，已經生起的惡法，趕快讓它斷除，還沒有生起的善，要趕快讓它生起，已經生起的善，要讓它增大』，這就是精進的範圍。

但是以修習大乘的行者來講，這樣還不夠，因為大乘有發菩提心，必須要做到以下三種精進：

第一個披甲精進，就如同戰場上的戰士，披著盔甲往前衝，勇猛的殺盡煩惱賊，這就是披甲精進。

第二個攝善精進，就是廣修一切的功德善事，但是沒有為自己，一念的貪心夾雜在裡面，這就是攝善的精進。

第三個利樂精進，就是利益眾生，宣揚如來的正法，不達目的，絕對不停止，這就是利樂精進，這才是大乘法的真精進。

第八個『輕安』。

輕安，就是指我們身心非常的調和安適、輕鬆暢快的感覺。

輕安是修定才會有的，不是世間那種身心暢快，那個不叫輕安，有修禪定才會生起輕安的感覺，有了這個輕安，才可以遠離身心的粗重，才不會有昏沉的現象。

初禪以前的欲界定、未到地定都沒有輕安，初禪開始才有輕安，輕安它主要是能夠對治昏沉，昏沉一旦對治了，就能夠很快的生起慧觀而成就定慧力。

第九個『不放逸』。

不放逸就是時時刻刻都保持覺照的心，讓我們這一念心，不讓它放逸、懶惰，並且很精進地在無貪、無瞋、無癡這三善根上面，很勤勉地在修一切的善法。

第十個『行捨』。

行捨是精進無貪、無瞋、無癡三善根來的。

精進這三善根久了，心自然就能夠，非常寂靜地安住在平等、正直的境界當中。

行捨它可以對治散亂、掉舉，做到了行捨，就不會有粗的散亂，也不會有細的掉舉，對治散亂、掉舉之後，就能夠很快的成就定力。

第十一個『不害』。

不害就是不傷害眾生，不會讓眾生感到痛苦，任何情況之下都不會生起，傷害眾生的念頭，這就是悲心的展現，悲能拔除眾生的苦。

不害也是修戒定慧，行菩薩道的根本。

中二大八貪瞋癡

前五識不但跟五徧行、五別境、善十一相應，它也跟煩惱心所相應，是因為第六識的關係，所以它也和兩個中隨煩惱，八個大隨煩惱，還有貪、嗔、痴三個根本煩惱相應。

中二就是中隨煩惱，就是無慚、無愧。

前面講要有慚愧心，這個中隨煩惱就是講無慚、無愧剛好跟前面相反。

有慚愧心，才能止息一切的惡行，無慚、無愧當然就沒有辦法，就會生長一切的惡，所以沒有慚愧心，就是做了壞事，自己也不會覺得羞恥，也不怕別人的批評。

八個大隨煩惱，就是不信、懈怠、放逸、昏沉、掉舉、失念、散亂、不正知。

隨煩惱就是隨貪、嗔、痴三個根本煩惱來的，稱為隨煩惱。

『不信』就是相對前面的信來說的，如果不信就會懈怠，因為不相信行善會有好報，就不會去行善，不相信世間的善法，就不會行世間的善，不相信佛法、道法，就不會去學佛修道。

會不信的原因，因為它是從根本的愚癡來的，因為愚癡才會不明白事理，才會不相信它就是宇宙的真理。

『懈怠』懈怠就是懶惰、不精進，不努力的斷惡然後不精進的為善。

有懈怠它就很難圓滿一切的善法，它也是愚癡來的，因為不信就會懈怠。

『放逸』就是不知精進，每天任意放縱五根，在五欲上面享受，不知道有所節制。

放逸就是懈怠，還是跟貪瞋癡相應。

一放逸心就忘失正念，一忘失正念就會造做一切的惡行。

『昏沉』就是心昏昧沉重，闇昧不明，簡單的講就是沒精神，頭腦昏昏，一天到晚想睡覺，它還是與愚癡相應。

我們修觀的時候，為什麼所觀的境界總是觀不起來，觀不清楚，原因就是昏沉，昏沉就是修觀最大的障礙。

『掉舉』就是心總是在一種輕浮躁動的狀態。

有些人總是喜歡閒逛，到處遊蕩，這是身的掉舉。講話喜歡東拉西扯，言不及義，這是口的掉舉。打坐的時候也是胡思亂想，妄念紛飛，或者是見到種種的惡境界，這是意的掉舉。

掉舉就是跟貪相應，因為貪欲使我們不能得定，它是修定最大的障礙。

『失念』就是忘失正念，不能恆常保持正念，不能保持正念，就會增長邪念。

一失念心就散亂，不能夠收攝，不能夠專注在一個境界上面，讓我們不能夠得定。

散亂與貪瞋癡都相應，心一散亂所有的煩惱都來了。

『不正知』就是沒有正知見。

知見只要不正，就會增長邪見，它是屬於邪慧，與愚癡相應。

前五識與貪瞋癡三個根本煩惱相應，為什麼沒有慢、疑、惡見？惡見就是五不正見，那是因為要生起慢、疑、惡見，必須要有我執跟法執，可是前五識沒有我執、也沒有法執，因此沒有慢、疑、惡見這三個根本煩惱。

前五識也不與十個小隨煩惱相應，因為小隨煩惱是隨著我們第六意識，分別個別現行的，前五識它是現量任運分別，所以它也沒有小隨煩惱。

也沒有尋、伺、悔、眠四不定，因為這四個不定法都是跟第六意識相應的，所以它沒有這個四不定。

尋、伺是第六意識的粗細分別，叫尋伺。悔，前五識不會後悔，因為它現量、性境，不會後悔。睡眠，前五識也不必睡眠，睡眠是第六意識的昏昧狀態，因此前五識也沒有四不定。

五識同依淨色根

淨色根就是清淨色法所成的根，它非常的微細，自體非常清淨，不是我們肉眼可以看得見的，所以稱它為淨色根。

前五識所依的根，就是由這種清淨的色法所成的根，那簡單的講，就是現在醫學所說的神經系統。

眼根就是視覺神經，耳根就是聽覺神經，鼻根就是嗅覺神經，舌根就是味覺神經，身根就是觸覺神經，這就是淨色根。

九緣七八好相鄰

五識就是要依這個淨色根，才能攝取外境，一旦根跟境互相接觸，就能夠生起五識的作用，但是在攝取外境的同時，還必須要有種種的助緣，才能夠發揮五識的功能。

九緣指的是眼根，眼根接觸外境要生起眼識，必須具備九種助緣，所以說『眼識九緣生』。

第一個『所依根』，就是一定要有淨色根的眼根，如果眼根壞了，就一定看不見，所以它第一個是所依根。

第二個『所緣境』，就是眼根所面對的境緣，就是這個色塵，如果沒有色塵外境，也一樣看不到。

第三個『親因緣』，就是第八阿賴耶識裡的種子，如果沒有眼識的種子，也看不見。

這個眼識的種子，就含藏在第八阿賴耶識裡面，是由自己親因所生的，所以叫做親因緣，有這個種子，外境現前才能夠生起現行，才能夠看見。

第四個『分別依緣』，分別就是第六識，要明了外境，也是要有第六意識的分別，才能夠看得見，如果沒有第六意識的分別意識，雖然外境現前，也不能夠了別看到了什麼。

第五個『染淨依緣』，染淨依就是第七識，當第六識在分別外境的同時，眼識是染的、還是淨的，還是要取決於第七識，如果第七識是染的，眼識就是染的，如果第七識是淨的，眼識就是淨的。

因為第七識沒有轉成平等性智之前，第六意識就是染的，因此前五識也是染的。所以眼識是清淨的、還是染污的，就要看第七識轉了沒有。

當第七識轉成平等性智的時候，第六識也跟著轉成妙觀察智，此時前五識才能夠跟著轉成，清淨的成所作智。

在轉識成智的過程，『六七因中轉』第六識先轉，第七識再跟著轉，六七互轉，因就是修行作功夫。

『五八果上圓』第六跟第七已經轉識成智了，第八阿賴耶識才會轉成大圓鏡智，『五八同體』前五識才會轉成成所作智，因為我們的身根是第八阿賴耶識的親因緣，第八轉了前五識才會轉。

所以今天學佛修道成不成功，第六意識是絕對的關鍵，就要看能不能決絕第六意識的分別心、妄念，否則一切免談。

第六個『根本依緣』，根本依就是第八識，第八識是諸識的根本，所以稱為根本依，任何一識的生起，都要以第八識做為它生起的根本，如果沒有根本識做為依止，眼識不可能生起，其他的識也是一樣。

第七個『作意』，這是五徧行作意、觸、受、想、思的作意，當我們的心趣向外境，注意到那個外境，這個就是作意。所以如果沒有作意，我們就會視而不見。

換個角度來看，我們要看見外境，必須要有第八阿賴耶識所含藏的種子，如果沒有種子，就一定看不見，因為所有的山河大地，包括我們的身根，都是阿賴耶識所變現的，所以作意它最主要的功能，就是讓第八識的種子能夠起現行，如果沒有作意，眼睛一定看不到，其他的識也是一樣。

所以這八個識的一切心識的活動，一定要有作意，要不然沒有辦法起心動念。

第八個『空緣』，就是空間，如果沒有適當的空間距離，眼睛也看不見，太遠、太近都不行。

第九個『明緣』，就是光明，如果沒有陽光、燈光的照明，眼識也沒有辦法分辨外境。

要生起眼識的作用，必須要這九個緣，少一個都看不見，這就是『眼識九緣生』的意思。

『耳識唯從八』偈頌所說的八，就是指耳識它需要八個緣，才能夠生起作用。

眼識要九個因緣，耳識只要八個，因為耳識不需要明緣，不需要光明。

偈頌裡的『七』，就是指鼻、舌、身這三個識，所具備的緣是七種，就是前面的八個緣當中再少一個空緣，就是鼻、舌、身這三個識，空間距離它不需要。

譬如鼻子聞香味道一定要碰到鼻根，才知道它的香臭，舌根、身根也是一樣，所以這三個識它是不需要空間距離的。

現在知道『九緣七八』的意思了，那『好相鄰』呢？好相鄰就好像好鄰居一樣。

每一個識它要生起作用，不管是九緣、八緣，還是七緣，每一個緣不是單獨去幫助五識的生起，而是大家一同的互相支助，互相幫助，就好像好鄰居一樣互相的幫忙，讓這個五識能夠生起作用，這就是好相鄰的意思。

合三離二觀塵世

前面我們談到鼻舌身三識，不需要空間距離，所以鼻舌身這三識要生起作用的時候，一定是根跟境是相合的狀態，這就是『合三』的意思。

『離二』指的就是眼識跟耳識，這兩個識在觀察色境跟聲境的時候，根跟境是相離的狀態，因為眼識跟耳識的生起需要空間距離，所以說離二。

『觀塵世』觀就是觀察。塵就是五塵境界，就是色法，因為它會染污我們的心識，所以叫它塵。

『世』是遷流的意思，這個遷流變化的世間，所有的塵境都會染污我們的心識，所以叫做塵世。

五識的作用，就是來觀察這個塵世間的。

愚者難分識與根

我們的五根面對五塵境界的時候，所生起的種種認識，到底是這個根的作用？還是識的作用？

我們能看見東西，一般都會以為說我的眼睛看見的嘛，就是我的眼睛能夠看得見，實際上不是喔，前面講過，『眼識九緣生』眼根只是生起眼識的增上緣而已，眼根是屬於淨色根，因為它是清淨的色法所成的根，它是最微細、最清淨的色法所成的，但是，淨色根再怎麼清淨還是屬於色法，既然是色法，它就沒有知覺的作用，所以它不能夠了別外境，所以我們眼根只是照見外境，但是它不能夠了別外境。

所以，真正能夠看見的是眼識，眼識就是屬於心法，心法它就有知覺的功能，心法有八個，而且它也能夠了別外境，所以說能見的是眼識，而不是眼根。

這個情形就好像電視的實況轉播，轉播電台在台北，你在家裡看電視，電台的攝影機鏡頭就是眼睛，電台所放送出來的電波，是淨色根，傳導到家裡的電視機，再由家裡的電視轉換成螢幕播放出來，電視就是眼識、八識心法，重點是第八阿賴耶識裡的種子。

不但世間人認為能看見是眼根的作用，外道也是這樣認為，還包含了愚法的聲聞人，也難分識與根的差別，所以這邊才會說『愚者難分識與根』。

這個愚者，特別指愚法的聲聞人，因為聲聞人只斷煩惱障，還有所知障沒有斷，所以他對法的見解還是愚癡的，所以我們稱為愚者。

聲聞小乘只講到第六識，沒有第七識、第八識，所以他們就錯認第六識為根，以為這個識、根可以互相作用而能夠看得見。

他們不清楚根跟識的差別在哪裡，實際上它也是非常難分，原因就是根、識很容易被混淆，根、識它們緣的都是色塵，就是說眼根跟眼識，所緣的必定是同一個境界，所以這個時候根、識就容易分不清楚。

另外一個分不清楚的原因是，五根跟五識對於境界都是任運現緣，就是前面所探討的『性境現量』，它們都是現緣當下的境界，然後不起分別，所以很難去分根、識的差別，因為它都是當下任運現緣。

前面兩首偈頌，說的是五識在有漏位上的種種相，第三首偈頌是說明前五識在無漏位上，轉識成智的情形。

變相觀空唯後得

當我們明心見性的時候，前五識立即轉成成所作智，也就是要到成佛的時候才能夠轉成成所作智，因為五識要依五根才能生起，五根是第八阿賴耶識所變現的相分，所以在第八阿賴耶識沒有轉成大圓鏡智之前，這時候的五根、五識是有漏的，到了阿賴耶識轉成無漏，由阿賴耶識所變現的相分，這個五根也能夠轉成無漏，依於五根而生起的五識，這時候才能轉成無漏的成所作智。

一般我們把智慧分成加行智、根本智、還有後得智。

加行智就是在加行位上所生起的智慧，稱為『加行智』。

譬如因聽經聞法而成就的智慧，叫做『聞所成智』，它是屬於加行智。

聽聞之後認真的去思惟觀察而成就的智慧，叫做『思所成智』，也是屬於加行智。

在加行位上雖然成就聞所成智、思所成智，但是，還沒有開悟，還要繼續不斷的行深下去，每天不斷的思惟、觀照，當你照見五蘊皆空的時候，所成就的智慧，稱為『根本智』，根本智就是真實的見到諸法空相。

根本智就是一切智慧的根本，成就根本智之後，後面所起的一切智慧，需要這個根本智做為基礎，然後再起廣大的無量妙用，及善巧方便，來做利益眾生的事情，這個智慧就叫做『後得智』。

後得智就是依於根本智之後才得到的，所以叫做『後得智』。

前五識轉成成所作智，它就是屬於後得智，但是後得智不能親緣真如，只有根本智當下，能見到真如空性，心與境才是合一的，可是後得智是從根本智，這邊變相觀空才生起的作用，所以偈頌才說『變相觀空唯後得』，後得就是後得智。

前五識所觀的外境是性境現量，我們在觀察一切現象界的當下，所見到的諸法的空相，這個空相不是真如本相的空，是我們在聞思修的過程當中，所變起來的空相，這個空相和根本智所見的那個空相不一樣，不是根本智所緣到的真如理體，前五識所觀的空相，而是藉著一切有為法去觀出來的，所以它不是真如的本身，而是由根本智變帶真如而起的空相，這就是『變相觀空』的意思。

果中猶自不詮真

前五識不但在有漏位不能緣到真如，縱然達到佛的果位，也不能親緣真如。

果中就是指到了佛的果位當中，猶自不詮真就是還是不能夠，親自直接證到真如。

這是什麼緣故呢？因為五識只緣現量的境界，只能觀察諸法的事相，不能夠直接去緣真如理體，所以不但在因位是這樣，到了果位上也是同樣，所以轉成成所作智之後，雖然可以變相觀空，但是所觀的是相似的空性，並不是直接證得真如，所以說『果中猶自不詮真』。

三類分身息苦輪

在證得成所作智之後，要以三類不同的分身去度眾生，為眾生息滅兩種生死的苦輪。這個三類分身就是：

第一個是勝應身：

這是大化身，示現的是丈六的盧舍那身，唯有十地菩薩看的到，這是最殊勝的應身。

化這大身為十地菩薩宣說十波羅蜜，令他們依法修行，息滅變易生死的苦輪。

六道當中是分段生死，四聖法界以上都是屬於變易生死，這個時候息的是變易生死的苦輪。

第二種是劣應身：

這是小化身，是為適應二乘、還有凡夫的機宜，示現丈六金身，金代表尊嚴，也表示尊敬佛陀的之意。

化這金身為二乘、凡夫說苦集滅道，四聖諦種種的法門，讓我們能夠依法修行，而息滅分段生死的苦輪。

第三類是隨類應身：

這是隨類不定化身，是為了適應各類不同的機宜，示現隨類的化身，可以化人，也可以不化人，六道都可以化。

這隨類不定化身，是為不同各類，說各類所能接受的教法，只要依法修行，就能夠離苦得樂。

這隨類化身它大小不定，可以遍十方剎，就是應以何身得度，即現何身而為說法，隨不同的因緣，不同的種類，化現不同的身，說不同的法。

當一個凡夫修行成佛之後，很自然的就能夠現這三類的分身，來利益一切眾生，而且佛現化身的時候，不是隨自己的意思，是適應眾生的根性，在不同的國土作這三類的分身，是應眾生根機而現的，不是隨自己的意思。

成所作智有兩個意義：

第一、諸佛如來一切所應做的自利事業都已經成辦，就是說祂自己方面，不論是所應斷的、所應修的皆已成辦，這是以自利來說。

第二、在成辦自己所應該成辦的一切之後，還要成辦利益一切眾生的事業，那這個利他的無量事業要由化身來成辦，這就是祂要有三類分身的原因，成就化身又要依智慧才能夠生起，這個智慧就叫做成所作智。也就是說，這個智慧能夠成就普度眾生的事業，所以叫做成所作智。