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帶質有覆通情本。隨緣執我量為非。八大遍行別境慧。貪癡我見慢相隨。 恆審思量我相隨。有情日夜鎮昏迷。四惑八大相應起。六轉呼為染淨依。 極喜初心平等性。無功用行我恆摧。如來現起他受用。十地菩薩所被機。
第七識『末那識』又稱為『染淨依』，『末那』是梵文，翻成中文就是『染污意』的意思，染污簡單的講就是我執、自私心，對於我執、自私心第七識最大作用就是『恆審思量』，所以，在六種根本煩惱當中，第七識就與我貪、我癡、我見、我慢，這四種根本煩惱相應，恆常從來沒有間斷過，所以稱為染污。 第七識的我執、自私心怎麼來的呢？第七識能見的功能－－見分，是從第八阿賴耶識見分生起來的。阿賴耶識的見分是第七識見分的根，但是第七識又返回去緣阿賴耶識的見分作境界，並且在第八阿賴耶識見分上面生起一種生命的觀念，認為第八阿賴耶識的見分就是我的生命，而後便帶起一層我相，把它牢牢的抓住，並恆審思量，恆常、審察、思量『我』的存在。 恆常就是相續不間斷，時時刻刻把『我相』抓得緊緊的，審察這個作用就是時時在提醒自己，有『我』的存在。思量就是發號司令，前六識本身並不能做決定，它們只能受第七識的指揮去做分別，於是就產生了堅固的我執，第七識見分的『我相』就是這麼來的。 我們之所以放不下我執、我相，主要還是『思』的力量太大了，第七識的特性是『恒審思量』，因為第七識的根和境，都是第八識的見分，它一直思量著，第八識的見分是我的生命，而且牢牢的抓住不放，關鍵就是在恒審思量這種第七識『思』的功能。 第七識的見分緣第八識的見分為境，而後又回轉過來在第七識上面造了一個我相，因此，這個我相有一半是屬於第七識的見分所變，另一半則是第八識的見分所變，第七識的見分所變的我相，稱為『有覆』，覆就是覆蓋的意思，就是被七情六慾所覆蓋，這個有覆又稱為『分別我執』。 另一半『無覆』的我相，則是第八識的見分所變的，第八識本身的特性就是『無覆』，它沒有私心也不揀擇，不論種子善、惡或是好、壞，第八識一律照單全收，因此才叫『無覆』，無覆又稱為『俱生我執』。 第六意識叫做『意識』，第七意識也叫『意』，它們之間要怎麼分別？前面我們有談過，第六意識所依的根是第七識，那這樣第六意識是不是就變成第七識的『識』，所以第六識叫『意識』，第七識的『意』是發號司令的意思。 第六意識負責收集前五識，傳送來的資訊，它只能分別不能做任何的決定，第七識『意』的功能就可以決定要怎麼來處理，當第七識決定以後，透過第六意識，才能夠指揮前五識來完成事情。第七識的任務是把第六意識收集到的資訊，轉交給第八識，所以第七識也叫『傳送識』。 所以，光只有起分別還不能發生力量，就怕第七識的我執一配合『傳送相續執取』，它不斷的決定這個好、那個不好、這個我要、那個不要，第七識的『意』願決定以後，第六意識的分別作用才有了根據，就配合前五識來執行。 由此可知『意』是第七識最主要功能，所以第七識稱做『意』，而第六意識所依的根是第七識，它是『意』的『識』，也就是第七識『識』的作用。 我們最大的妄見是把地、水、火、風四大假合的五蘊之身，認為是真實的生命，雖然我們的五蘊之身、眾生的習氣業力，非常的虛妄不真實，而且會引起很多的煩惱和痛苦，但是，將來想要得度、到彼岸，也還是要靠我們的習氣業力，只要它們一轉就有無量的功德，也就是說我執、我相、習氣業力才是真正的渡船，要想得度，非得靠第七識不可。 前面我們有討論過第七識又稱為『染淨依』，染淨依的意思是，它能內外轉，內外轉的意思是，一頭是有生滅、虛妄的第六意識，另一頭是不生不滅的真心本性，所以，不但染法得靠它，淨法也是要靠它，主要就看我們每一個人到底願意往那一邊轉，最後所得的果有也就不同，所以，佛法只教我們用轉的，並未教我們用『除』就如同我們常說的，轉識成智，轉煩惱成菩提，意義就在這裡。
第七識它要生起作用，也必須要有它的因緣，在八個識當中，第七識所需的緣最少，只需要三個緣，就是根本依、作意，還有它自己的種子。 『根本依』根本依就是指第八阿賴耶識，它是諸識的根本，一切識要生起，就一定要有第八阿賴耶識，所以第八阿賴耶識是諸識生起的根本依。 『作意』一切心識的活動，一定要有作意。 第三個是自己的種子，一切心識的活動也一定要有自己的種子，稱為種子依，也就是生起諸識的『親因緣』。
唯識學的四緣：親因緣、所緣緣、增上緣、等無間緣。 『親因緣』，就是一切心識它自己的種子，有能緣的心，就一定有所緣的境，能緣的心叫做見分，所緣的境叫相分，這個相分就是它的所緣境，就是它的『所緣緣』，『增上緣』作意就是增上緣，另外一個『等無間緣』，就是說它前念滅、後念生，這個中間是相續不間斷的，叫做『等無間緣』，就是平等沒有間斷的相續活動，叫做『等無間』，所有一切心識的活動都必須具備這四緣。
帶質有覆通情本，隨緣執我量為非 這兩句頌是說明第七識的識境、識性、還有識量。 識境就是帶質境，識性是有覆無記性，識量是屬於非量。 『帶質境』第七識在三境當中，它是屬於真帶質境，真帶質境就是『以心緣心真帶質，中間相分兩頭生』，以心緣心就是兩個都是見分，能緣的心叫見分，就是第七識的見分，緣第八識的見分，執為『我』，所以是兩個見分，就是『以心緣心』。 『中間相分』，第七識以心緣心之後，它所產生的這個『我』是兩頭生的，就是兩個見分所生的。『兩頭』一頭是能緣的心，就是第七識的見分，另外一頭就是第八識的見分，是第七識的所緣境。 『帶質』這個質就是本質，也就是第七識的見分返回去，緣第八識的見分，依託第八識的見分為本質，這個本質就是第八識的見分，然後再由這個本質，變起自己心中的相分，做為自己的所緣，虛妄幻起一個以為有『我』的錯覺，而且牢牢的抓住這個我執、我相，這個所緣的境就是第八識的見分，所以是真帶質境，兩個見分都是心，所以是以心緣心真帶質。 『有覆』就是蓋覆的意思，第七識在三性當中，它是屬於有覆無記性。 第七識恆常與我貪、我癡、我見、我慢四惑，這四個根本煩惱相應，恆常就是從來都沒有間斷過，就算是睡著了在夢裡也有，第六識還有五無心位，有五種間斷，但是第七識是恆常沒有間斷過，念念都有我貪、我癡、我見、我慢，我們的菩提自性本自具足，就是這四個根本煩惱會蓋覆我們的真如本性，讓它沒有辦法現前，所以稱為『有覆』。 在六個根本煩惱貪、嗔、痴、慢、疑、見，其中兩個嗔和疑不屬於第七識，因為第七識不會討厭自己，也不會對自己起懷疑。 無記就是善惡無所記別，第七識雖然被這個四惑蓋覆，但是它自己卻不會造作善業或惡業，所以說第七識它是屬於有覆無記性，這個無記性，就是指它沒有造善惡業的作用。
『通情本』就是通情執，還有通本質，通情又通本，情本兼通，所以叫做通情本。 情就是情執，指的是第七識的見分，它是情執的來源，因為第七識的見分恆常堅固執著第八識的見分為『我』，而且對它愛戀不捨，所以叫做情執。 這個『本』就是指本質的意思，第七識的見分依託第八識的見分為本質，變起自心中的相分，做為自己的所緣，所以叫做『本』。 也就是說第七識的見分它執著這個我相，這就是情執，另外第七識的見分返回去緣第八識的見分，做為自己的所緣境，第八識的見分就是本質，所以情執、本質兼通，叫做通情本。
這是說第七識在三量當中是屬於非量的，非量就是根本不存在的東西，把它當作是實有的，就是屬於非量，所以這一句的意思是：『隨』第七識見分『緣』第八識見分時，就執著為『我』，實際上本來就沒有我這個東西，這個我是因緣所生的，所以說『量為非』屬於非量。
真正的『我』有三個定義就是：常、自主、唯一。 真正的『我』，一定是恆常、不間斷的，而且是『唯一』的，而且它能夠自己主宰的，不需要一切的因緣組合，能夠自由作主的，這樣就符合了『我』的定義。 的七識和第八識雖然符合這三個條件，但是它只是相似的，不是真正的我。 第八識的性質它是恆常相續、始終不變，從來沒有間斷過，這個『恆時相續』的作用就是符合這個『常』的特性，而且始終不變，這個就符合『一』，而且是能夠自在作主的。 所以第七識的見分，它在緣第八識的見分的時候，認為第八識即是常，又是唯一，又能夠自在作主，就認為有一個真正的『我』，它是恆常、唯一，而且能夠自我主宰，不知道它是相似的，並不是真的，這個就是俱生我執的來源。 第八阿賴耶識它也是生滅法，可是它的生滅相續沒有間斷，看起來它好像是永遠恆常的，就誤以為它是真實有一個恆常不變的『我』，不知道它是生滅相續的，也是無常的。 第七識的見分，它也合乎這個定義，第七識也沒有間斷，在時間上同樣的，也是恆時生起，任運相續不斷，似乎也能夠自在的，內執第八識的見分為自內我，看起來是可以自在作主的，而且始終如一的，永遠只執第八識的見分為所緣境，從來沒有改變過，所以第七識的見分、第八識的見分好像都合乎，這個『我』的定義，因此俱生我執就這麼生起了。 執著有一個我就是『量為非』，就是一個錯誤的認知，對於所緣境是個錯誤的認知就叫非量，也就是跟現實不符合的叫做非量，所以這個『我』根本就不存在，就如同龜毛兔角，沒有這個東西。
八大徧行別境慧，貪癡我見慢相隨 這兩句頌是說明第七識所相應的心所只有十八個，其他三十三個心所都不相應。 在五別境欲、勝解、念、定、慧只有與『慧』心所相應，其餘的不相應。 『欲』就是希望為性，叫做欲，有所希望，那個就是欲心所，第七識沒有希望，它不用希望，所以它一定沒有欲心所。 『勝解』就是印持為性，就是要有所印證持守，或者是決斷，需要有所決定，這個是勝解心所，那第七識它既然只是一味的執持、堅執八識的見分為我，當然就沒有什麼好去印證的、好去決定的，所以沒有勝解心所。 『念』就是明記不忘為性，對於過去曾經串習的境界明記不忘，在心中憶念保持，這個是念的特性，第七識它只緣現在，當然就不會憶念曾經所串習的境界，跟過去都沒有關係，所以它沒有念心所。 『定』就是專注不散亂，第七識它的心識是散亂的，不能夠安定在一個處所，所以沒有定心所。
第七識也不與善十一個心所相應，因為第七識它是有覆，覆就是蓋覆，恆常與四惑相應，所以它是染污的，和善心所的性質剛好相反，不相應。
第七識不和兩個中隨煩惱相應，第七識是屬於無記性，它不是不善性，所以自然就不會與兩個不善的中隨煩惱相應。 第七識不和十個小隨煩惱相應，小隨煩惱比較粗糙、比較妄動，第七識它是一種內執，跟外境沒有關係，它的行相非常微細，所以跟小隨煩惱的粗動不相應。 第七識不和四個不定心所相應，不定心所第一個就是『悔』，就是一種追悔的心，追悔過去所造的業，第七識它是任運緣第八識見分，不能夠造業，所以它沒有追悔的『惡作』心所。 不定心所第二個是『睡眠』，我們每天攀緣外境，身心才會疲累，所以晚上需要睡眠，第七識它不緣外境，身心也不會感到疲累，所以不需要睡眠。 不定心所第三個是『尋』，尋就是尋求，就是對外境的粗分別，細分別就稱為伺察，不定心所第四個是『伺』，伺就是伺察，對於外境的細分別，第七識只緣內境，它也沒有粗細的分別，所以它不需要有尋伺這兩個心所，所以和尋伺兩個心所不相應。 第七識相應的心所有十八個，這十八個心所，第一個就是八個大隨煩惱。 我們知道八大隨煩惱，一個有就其他全部都具足，有一個『不信』，其他懈怠、放逸、昏沉、掉舉、失正念、不正知、散亂一類俱起通通都有，因為大隨是天生隨生命而來的。
第二個，它跟五徧行相應。 五徧行就是作意、觸、受、想、思，五徧行它是徧一切心識，所以第七識就一定有這個徧行心所。 第三個，別境慧，就是五別境的『慧』心所，慧心所就是我見的來源，慧就是於境簡擇，就是對於我們的所緣境，有簡擇、選擇的作用，就是對於心所緣的境界，有抉擇的作用，就稱為慧心所。 第七識它是簡擇第八識的見分，把它當作是『我』，這就是慧心所的作用，也就是我見的來源，慧心所它是通善、惡、無記性三性，這個時候的慧心所，它是屬於染污慧。
貪癡我見慢相隨 這是說明第七識和我貪、我癡、我見、我慢四個根本煩惱相應。 我貪也叫做我愛，就是深深的愛著自我，沒有一時一刻的捨離，念念都在我貪、我愛上面打轉，對於『我』染著不捨。 癡就是無明，因為無明、愚癡，所以不明白無我的道理，才妄起以為有『我』的執著。 我見也叫做身見，這個『見』就是推度的意思，就是五別境當中的慧心所，以這個慧心所為體，也就是第七識緣第八識見分時，推度有一個實在的自我可以自在作主，這樣推求以為有一個可以主宰的『我』的見解，就叫做我見，就是執八識的見分為我，所以有我見。 慢就是自高自大的一種心理，就是依仗著所執的我，令心高舉起來，總以為自己是最了不起，從來不把任何人放在眼裡，這種自我貢高的心理，就稱為我慢。 第七識沒有瞋、疑這兩個心所，也沒有邊見、邪見、見取見、戒禁取見這四個不正見，這些都是由分別才有的，第七識既然是屬於俱生，它就不跟分別而起的四個不正見相應。
恆審思量我相隨，有情日夜鎮昏迷 這兩句頌是說明第七識的行相和作用。 第七識是以思量為行相，成唯識論云：『思量為性相者』，也就是說第七識它的『自性』是思量，它的『行相』也是思量，簡單的說第七識除了『思量』以外，沒有別的了。 第七識的『我相』主要是對第八識的見分，它的『思量自性』是對內，就是對『見分』一直思量，不能斷，假若斷了，這個『我』也就不見了，原因是這個『我』是靠思量來的，現在我們感覺『我』這個觀念很實在，實際上它是不存在的，它僅僅是靠思量而已。 第六意識分別善惡之後，第七識能夠去作決定，就是依靠這個思量，若沒有第七識的思量，則第六識的思緒念頭會中斷，也會無法回憶。 思量，就是思慮量度的意思，八個識它各自都有自己所緣境，對於它的所緣境會有一種計度，而深明的審察推度，或者是一種思慮、一種量度，也就是說去認識這個所緣境是什麼樣的狀況，這樣的一個作用，就叫做緣慮，或者是思量。 每一識都有這個思量、緣慮的作用，但是只有第七識它是恆常，又有審察的作用，以時間來講前五識的作用它是有間斷的，第六識它在五種無心位的時候也是有間斷，第七識、第八識就恆常相續沒有間斷。 至於對所緣境緣慮、思量的作用，不是每個識都有，前五識它就沒有『審』的作用，第六識、第七識都有，第八識又沒有，就是因為八個識它的狀況都不一樣，所以有關於這個『恆審』的作用，把它歸納整理成四種狀況： 第一個是『恆而非審』。 第八識沒有我執與我相，所以它不用審、也不用執，它雖然不審、不執，但是它對每一個人的因果恆久不變，如果第八識不恆，這個因果就會斷了，這個恆就是無記的作用，因無間斷故，才能將所有的因果保存儲藏在阿賴耶裡面。 恆就是指它在時間上是沒有間斷，如第八識它從無始以來，一直恆常相續沒有間斷，因為我們的身心器世界、一切法都是八識所變現的，八識如果有間斷，它所變現的身心世界就會有間歇性，所以它一定是恆常相續的，也就是因為它恆常相續，所以我們就會以為有一個恆常的我、或者是一切法的存在。
第二個是講『審而非恆』。 第六識它有思量的作用，所以第六識在所緣境上，它具有深明計度的作用，尤其是對於分別所起的我執跟法執，它更是牢牢的執為實有，所以具有這個審察推度的作用，但是在五種無心位的時候，它的作用又暫時間斷，所以有審查，沒有『恆』的作用，所以是『審而非恆』。
第三種情況是『非恆非審』。 前五識它的作用常常有間斷，所以它不具『恆』意。 前五識它識現量性境，它是對境界任運自然運轉，所以沒有辦法持恆，也不具有審查的作用。 也就是說前五識它緣的是現量性境，所以它只有自性分別，沒有隨念分別，沒有計度分別，所以它不能夠深明的計度，因此沒有審查、思量緣慮的作用。 所謂的自性分別，就是第一念的現量境，當第六意識起了第二念，開始隨念分別，就進入比量，然後就是計度分別，就是對所緣境深明地去計算、去度量，所以前五識因為它是性境、現量，所以它是沒有這個『審』的作用。
第四種，『亦恆亦審』。 只有第七識是亦恆亦審，第七識從無始以來沒有間斷，恆常相續執八識的見分為我，這就是『審察推度』的作用，所以才說第七識是以思量為性相，體性跟行相全部都是思量，這種恆審思量的功用特別彰顯。 如果第七識不恆的話，跟第八識的見分就斷了，我執也斷了，第七識如果不審的話，第六識做什麼它也不清楚，所以當第六識在分別善惡的時候，這時候全靠第七識的思量，這就是審的觀念，如果第七識不審，也就是跟第六識血脈斷了。
『我相隨』就是在說第七識的恆審思量，執八識的見分為我，的這個我相、我執還有法執永遠相隨、去不掉。 講到這裡有一個很重要的觀念要提醒大家，佛法裡頭所說的無我，主要是指我們現有的生命色、受、想、行、識這五種作用，其實是沒有獨立性，不能單獨存在的，這種性質在佛法裡頭就稱為『無我』，但是當我們有了後天的五蘊之身以後，一定『有我』的觀念，現在我們修行做工夫，不在於有沒有『我』的觀念，而是在於對於我的執著，修行做工夫著重於破這個『執』，而不破這個法，其實無我的這個境界，就算是成佛以後都不會呈現，因為在我們現有的生命裡面一定有我的觀念存在，佛的四淨德不也是常樂我淨嗎？
有情日夜鎮昏迷 這句頌是解釋第七識的作用。 『有情』就是一切眾生。『日夜』就是永無休止。『鎮』有鎮壓、經常、永遠的意思。『昏迷』就是迷惑不醒的意思。 第七識它的作用就是讓一切眾生，無始劫以來處在一個迷惑不醒的生死當中，讓我們不斷的輪迴生死，這就是第七識它的作用。 加上前面那一句『恆審思量我相隨，有情日夜鎮昏迷』，連起來就是說：一切的眾生之所以迷惑不醒，長期處在生死當中，它的根本就在於恆審思量，有個實有的我執，長時相伴而隨。
談到這裡不得不再次的、特別的提醒大家第七識的『恆審思量』，它是我們輪迴的根本。 永明大師對第七識的說明： 創入道者，此意須明，是起凡聖之因，宜窮種性乃立解惑之本，可究根源，迷之則為人法之愚，悟之則為平等性之智。 創入道就是剛開始要學佛修道的修行人，一入道就要知道第七識的可怕，因為它是決定凡聖的根本原因，所以要找到它的根源，要好好了解他的體性，如果不了解這種恆審思量所創造一種自我的執取，是一切煩惱的根本，只要隨順它，你就會變成一個愚痴的眾生，調伏它你就悟入了我空、法空平等的法性，而成就聖人。 第七識很可怕，它夾在第八、第六中間，它向內主導第八識，主導你的業力，向外主導你的思考模式，所以第七識的執著、執取、愛取就是輪迴的總開關，它把第八識所有的業力，創造一個自我意識，來掌控這個業力，主導這個業力、激發業力，讓業力活絡起來，讓這個業力透過感受來刺激你。 我們這個器世間，就是業力的顯現，當我們跟外境接觸的時候，第一個感受刺激你，第二個妄想引導你，第三個形成一種執取，所以一切法都只有心識在活動，沒有一個所謂的自我。 也就是說我們的人生只有感受、妄想、執著，這三個東西在活動，我們的生命其實都是在跟著業力去創造感受、生起想像，然後帶動執取而已，簡單的說你對於世間一定有一個讓你難以割捨得人、事、地、物，而且不斷的執取它，也就是在這種業力和思想的交互作用之下，使令我們的生命生生世世的輪迴下去。 如果今生想要出離三界，終止六道輪迴，想要臨終保持正念，順從彌陀本願求生淨土，一定要對治第七意識，我們別無選擇。 第七識它沒有自我反省、自我調整的力量，它的形成其實是第六意識點點滴滴的錯誤思想，長時間累積而成，所以解鈴還需繫鈴人，改變第七識還得靠第六意識的修觀，也就是空正見、菩提心，也就是觀照力跟誓願力，因為第七識它沒有自我調整的力量。
四惑八大相應起 這句頌是說明『有情日夜鎮昏迷』進一步的原因。 一切眾生之所以會日夜鎮昏迷，最主要的原因是因為『恆審思量我相隨』。有了『我』之後，那隨之而來的就是四惑八大相應起，只要第七識發起作用我貪、我癡、我見、我慢，這四個根本煩惱，還有不信、懈怠、放逸、昏沉、掉舉、失念、散亂、不正知，這八個大隨煩惱就立刻和它相應生起，這個就是我們無始劫以來生死輪迴最主要的原因。 由於跟第七識相應的四惑、八大的染心所，使得我們日夜昏迷，日夜昏迷就是對自己的真心本性沒有認識清楚，也就是說只要沒有開悟都是處於昏迷的狀態，也就是昏迷，讓我們在六道輪迴永無歇止。
六轉呼為染淨依 這句頌就是說前六轉識特別稱呼第七識為染淨依。 六轉識就是前五識和第六識，這六個識都跟隨第七識而轉，所以第七識對前六識而言，是它們的染淨依，如果第七識是染的，前六識所起的作用就是不善的，如果第七識是淨的，前六識所起的作用就是善的，所以才說第七識是前六識的依靠，『依』就是根的意思，染淨都是根據第七識來的。 『轉』字的意思，就是第七識的染、淨隨時在變動，沒有辦確定。 『轉識』它是有『本識』還有『轉識』的差別。 本識就是根本，根本依就是本識，就是第八識阿賴耶識，剩下的前五識、第六識、第七識，都稱為轉識，所以前七轉識都是從根本識轉變而生起的，所以稱為七轉識。
極喜初心平等性，無功用行我恆摧 這兩句頌是說明第七識什麼時候能夠轉識成智。 第七識要轉識成智，就是跟第六識一樣，同樣有三個階段。 第六識初地的時候，轉成下品的妙觀察智，第七識也是一樣，第六識轉了，第七識才能轉，第七識沒辦法自己轉，這就是第六識跟第七識關係密切的原因。 第六識轉成下品妙觀察智的同時，七識就轉成下品的平等性智，證八地的時候，第六意識轉成中品的妙觀察智，同時第七識也轉成中品的平等性智，成佛的前一剎那，第六意識轉成上品的妙觀察智，第七識也同時轉成上品的平等性智。 所以第六識轉，第七識就跟著轉，第六識沒有轉，第七識沒有辦法自己轉識成智，原因就是第七識它是屬於有覆無記性，它對境界沒有分別，所以它自己不可以轉識成智，所以第六識轉，第七識才能夠跟著轉，最主要的原因在這裡。 極喜就是極喜地，也就是初地，或者稱為歡喜地，因為到了初地，破一品無明，超越了十法界，是踏上聖者菩薩的第一個階位，內心的歡喜是從來沒有過的，所以我們稱為歡喜地。 這個時候是下品轉，分別我執破了，但是俱生我執伏而未斷，到了第七地無功用行時，是中品轉，在這個階段俱生我執破了，但是從八地起俱生法執還存在，有時候還會間歇性生起這個法執。 菩薩證到第八地不動地，在這個階段不論生活再複雜、再煩惱的環境，都無法干擾他、影響他，他的心都如如不動，雖然如此，但是他的心裡還有一個不動的觀念，也就是還有一個境界在，這個觀念就是俱生法執，還不是最究竟，一直要到如來究竟位中，煩惱所知二障，不管它是俱生的種子，還是現行的分別種子，通通都斷了、沒有了，平等性智此時才算是真正的圓滿，名為上品轉。
無功用行我恆摧 無功用就是七地，到了七地才能夠做到任運無功用行，此時俱生我執永伏不起，就是『我相』已被摧毀，永遠不會再現起了，所以說『我恆摧』。 這個時候第七識就轉成中品的平等性智，那至於上品的平等性智，就要到成佛的前一剎那才能夠轉，所以它跟第六識一樣，分為下品、中品，還有上品，這三個階段來轉識成智。
如來現起他受用，十地菩薩所被機 這兩句頌是說明平等性智的妙用。 證得了平等性智，才能觀一切有情、一切法平等平等，無有差別。 『如來』就是已經自覺覺他、覺行圓滿的佛陀，也稱為如來。 如來是指法身來說，法身它是一切法所依之身，所謂的法身就是每個人的菩提自性，也就是我們的本體，依於這個本體才能夠現起一切的法。 一切佛是共同一個法身，因為本來真心就是同一個，本體也是同一個，所以法身也是同一個，只要證得清淨心、菩提自性，我們的法身就能夠現前。 也只有成佛的時候，證得了清淨法身，才真正的圓滿了上品的平等性智，圓滿了上品的平等性智，就能夠俱足種種妙用，然後現起法、報、化三身廣度一切有情。 法身是無形無相、沒有生滅，佛為了能夠廣度一切有情，再以法身現出『報身』，為初地以上的菩薩來宣說十波羅蜜。 再現出『化身』為我們凡夫、二乘人以及還沒有登地的菩薩，宣說一切法來廣度一切眾生。 報身又分成兩種報身，一種就是自受用身，一種是他受用身。 自受用就是我所證的境界，別人沒有辦法受用，我的境界我自己受用，自己享受清淨的法樂，這個叫做自受用身。 自受用身不可以利益初地以上的菩薩，所以到了如來究竟位中，平等性智才能夠圓滿轉成上品的，這個時候就現起他受用身，為初地以上的菩薩宣說十波羅蜜大法，所以如來才會從自己平等性智當中，示現微妙清淨的功德身，在清淨的佛土中弘揚大法，令十地菩薩也能受用大乘法樂，這個時候所現的身，就稱為他受用身，這就是這兩句頌的意思，平等性智的妙用就在這裡。 |
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