在人生的過程中，你有沒有思考過三個問題： 一、我為什麼會被父母生下來？ 二、我來當人的目的以及當人的意義是什麼？ 三、人生不過是短短的幾十年，我死後要到哪裡去？
我們或多或少都有親朋好友往生，前往去送他最後一程的經驗，當時你有沒有想過下一個有可能是我，或是想說躺在棺材裡的要是我怎麼辦？如果你有過這一種想法，恭喜你，你的智慧已經開顯，你已經再走回頭路，已經在終止六道的流浪生死。 我們會在六道流浪生死，原因是不曾思考過以上種種，諸如此類的問題，也就是不明白宇宙人生的真理，不明白事實的真相，這就是佛所說的『無明』。 什麼是無明？就是愚癡，在楞嚴經卷五佛陀告訴阿難尊者『知見立知，即無明本，知見無見，斯即涅槃無漏真淨』。 『知見』就是佛知佛見，就是我們看到所有境緣的第一念，還沒有配合第六意識起第二念，第一念就是沒有雜染的現量性境，現量性境就是佛知佛見。 『立知』就是第二念，你已經對第一眼所看到的現量性境起心動念，也就是說在佛知佛見之外，你又立了一個知見『第二念』，第二念就是無明。 平常我們面對所有境緣，看就看，可以看個仔細，但不要對它起妄念，聽就聽，可以聽個清楚，也一樣不要對它起分別心。例如看到漂亮美麗的花，可以把它看的很仔細、看的很清楚，知道它是圓的、長的、紅色的、綠色的，長什麼樣子一清二楚，但可以不必對它起執著、起分別，還加以讚嘆好漂亮、是紅色的、在那裡買的，回家再去買。前面看得清清楚楚是知見，是佛知佛見，後面讚嘆好漂亮就是立知，就是凡夫的無明本。 宇宙真理的事實真相又是什麼呢？『知見無見，斯即涅槃無漏真淨』『知見』就是佛知佛見，在佛知佛見裡不起第二念『無見』，就是真正的涅槃寂淨。 『無明』就是妄想執著五蘊為自身相、為我，五蘊就是色、受、想、行、識，這個色蘊是由地、水、火、風四大的假合，是因緣所生的不是我。受蘊也一樣不是我，不管你生起什麼樣的感受，生起它馬上就消失了，一下苦受、一下樂受、一下捨受，它是無常會改變的。想蘊也是，一個妄念接一個妄念，它也是生滅的，我們不可能生起一個念頭，然後它就停在那裡，不會消失，生起馬上就消失、生起馬上就消失，只要是生滅無常的，它就是無我的，色、受、想、行、識都一樣，都是生滅、無常的。 一切法本來無我，佛陀降生於世間，講經四十九年所要表達的就是『人無我、法無我』，這就是事實的真相。宇宙人生所有的一切法，都是因緣所生法，空無自性，一切有為法，它都是因緣所生的，只要是因緣所生的，就沒有它的自性，所謂的自性須具備三個要點，一、實有的，二、不變的，三、能獨立存在的，宇宙間萬事萬物，都不是實有的，所以佛在金剛經就講，『一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀』，所以說是無我的、無法的，也就是人無我、法無我。可是我們不明白這個道理，沒有見到事實的真相，就會以為有我、有法，而生起了堅固的我執跟法執。 由以上可知這個『我』並不是真實存在的，身心不是我，五蘊不是我，都是因緣所生的，只要是因緣所生的，都是無常、生滅的，因為是無常、生滅，所以是無我的，這就是事實的真相。 再來談談起了我執，會有什麼過失？本來沒有我的，現在我們以為有我，有了這個我之後就會起了我執，就會為我生起貪、瞋、癡、慢、疑、惡見……等等的煩惱。如果一切法無我你明白了，你念念都是無我，沒有我這個念頭的話，不會執著有我的真實存在，你就不會生煩惱，因為沒有一個我要貪，沒有一個我要瞋，所以一旦起了我執之後，貪、瞋、癡、慢、疑，一切的煩惱，根本煩惱、隨煩惱就跟著這個『我執』而生起了，因為我喜歡就生貪，我不喜歡就生瞋，沒有特別喜不喜歡就是愚癡的狀態，我很了不起就是慢，我懷疑不信就是疑，貪瞋癡慢疑，都是因為以為有我才生起的，一切的煩惱也是由我而來的。 一旦有了煩惱就會造業，造了業有了業力就會輪迴，所以『我執』就是輪迴的根本。也就是因為有了一念的無明，我們凡夫才會有根深柢固的我執。有了根深柢固的我執，就會以自我為中心，就會給我們的人生帶來種種的煩惱。煩惱是擾亂內心寧靜最主要原因，有了煩惱人生就不得安寧、不得自在。 以現代人來說大部份都是為身體而煩惱，原因是執著身體是真實的我，不知身體只是五蘊的假合，例如，女孩子因為相貌、身材平平而煩惱，女人因為身體肥胖而煩惱，有的年輕人因為身體矮小而煩惱，有的老先生因為體弱多病而煩惱，現前電視琳瑯滿目的廣告，不也都是為以上種種的煩惱而設立的嗎？ 在日常生活當中，大部份的人都在為吃而煩惱，許多窮苦人家不知道下一餐的食物在哪裡，經濟好的人幾乎什麼都吃膩了，常常為下一餐該吃什麼煩惱，也為穿的、戴的而煩惱，服裝款式層出不窮，為穿衣追趕流行、追趕時髦，當然也還是有人為寒冷的冬天沒有衣服穿而苦惱。常為住而煩惱，地皮的價格不斷在上漲，在都市光買一間套房就要幾百萬，在鄉下也要幾十萬，有了房子又因為太小、太窄，或周圍環境差不理想，住得不舒服，或想住寬敞的樓房或別墅而又沒有足夠的錢，為了這個我的幸福，吃、穿、住就夠煩惱一輩子了。 錢不是萬能，但是沒錢萬萬不能，為了維護我能夠更好，生活更有品質，就得拚命的去工作、去創業。假如沒有特別的技能，就需要賣苦力，有人雖然有自己的事業，但這事業就像一副沈重的擔子，終日要為此操盡心思。工作原本是為了賺錢享受，但是有時候為了工作必須放棄享受。創業難，守業更難。人在沒有財富時，為了我的生存會處在不斷追求財富的奮鬥中，一旦富足，人生無所追求，生活就會出現厭倦，那就更可怕了。 在人的一生中，名譽也被列為人的重要欲望之一，一個人在社會上的生存，不僅要吃穿住，還要有社會地位，而地位又來自名聲，倘若名聲不好，在社會上沒有地位，我就會覺得很窩囊，而名聲好，社會地位高，處處受人尊敬，我就覺得很風光。因此人們為了我的更好生活，格外重視名譽，常為虛偽的頭銜而煩惱不已。 有了我執，於是就特別重視我的看法，我的想法，一般人都有表現自己思想意見的習慣，希望別人理解我、採納我，假如意見得不到別人的認同就會覺得不舒服，因而起了無明、瞋恨。在一個政府中，同事間因為見解差異而出現不同的黨派，哲學家因為見解不同而辯論，西方宗教因為見解不同而出現戰爭，『我見』使得世界出現是非糾紛，我見使得人們局限在原有的認識上不能進步，我見障礙了人與人之間的和諧，影響了人對真理的認識，我見是生起一切煩惱的根本。總之，一切有情眾生『無始劫以來流浪生死輪迴』，就是以『我執』貪、瞋、癡、慢、疑、惡見煩惱為最大的主要根源。 談到『無始劫流浪生死輪迴』，大家或許會覺得無關緊要，看過去就算了，並不會在心理面留下記憶，現在我用比較細部的方式來譬喻分析，來增加大家的印象。什麼是無始劫？無始劫就是沒有開始，如果你不截斷它，未來也是無終。無始劫到底有多少，我現在用數量化來比喻，我只是用數量來比喻，不要認為有數量就有開始，沒有開始未來也無終，這只是比喻增加大家的印象而已。 佛在經典裡常常用恆河沙來比喻，我們現在也用恆河沙來比喻，恆河全長2495公里，每一粒 恆河沙再變成一條恆河，這樣恆河已經是無量無數，更何況恆河沙，就這樣每一粒 恆河沙算一劫，那一劫有多長，以人的壽命來說由最初的八萬四千歲起，每過一百年減一歲，減至十歲止，再由十歲起每過一百年增一歲，增至原來的八萬四千歲止，這樣一減一增，為一小劫。以數學方式來計算，一小劫等於（84000-10）×100×2即一千六百七十九萬八千年。 以人的壽命100歲來計算，要出生17萬次，走完17萬次以上的人生才算一小劫，大家仔細想想，在這樣無數、無量的恆河沙劫，無量、無盡的六道流浪生死輪迴以來，我們是不是曾經當過無數次、無數次的人，也上過天堂當過天人、神仙，當過惡鬼、當過無數次、無數次畜生、雞、鴨、貓、狗、螞蟻、蟑螂、獅子、老虎，甚至下過地獄等等…………。 想終結這無始劫六道流浪生死輪迴嗎？還是想繼續當惡鬼、畜生、貓、狗、螞蟻、蟑螂、下地獄？ 『心經』的『照見五蘊皆空』，就是絕對否認自我，就是『無我觀』或說『人空觀』或說『我空觀』，也就是前面所說『人無我』，照見五蘊皆空後面緊接著就是一連串的『無』，這就是在說明『法空觀』，也就是前面所說『法無我』。佛陀為了要說明無我觀，所以才說五蘊，一切的有情眾生不外是五蘊的假合，從十二處來看，不外是生理（六根）及心理（六識）的組成。平常人執著五蘊為我，但以佛法智慧來看，在五蘊中求我，絕對了不可得，所以我們不可以執著五蘊為我，五蘊的色身是無常的。有生即有滅，有集合即有分散，這是宇宙間永恒不變的真理。因此佛教有諸行無常、萬物流動、諸法無我、五蘊皆空等說，這就是萬古不變易的鐵律、法則。 『金剛經』是以談空為核心的典籍，它主要的重點在於談無我。打開『金剛經』我們就會發現，『金剛經』處處都在說無我。如經文：『若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相即非菩薩』。又說：『如我昔為歌利王割截身體，我於爾時無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨』。又說：『以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提』。又說：『若復有人，知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德』。這些都是在說明『無我觀』在修習菩薩道中的重要性。 『無我』才能讓我們超越自我。世間上有許多人因為對自我不滿意，他們也想盡了方法的要超越自我，但無論如何也無法超越，於是乎很痛苦，也很煩惱。原因是什麼呢？就是因為我執，堅固的妄想與執著。我們現有的人格是以自我為中心形成的，我執假如沒有動搖，要想改變我們現有的人格，那是非常難的。因此，要想超越自我，首先必須放棄我執，通達無我以後始能超越自我。 淨空老和尚所講的金剛經，共有124集248個鐘頭，從初集到最後一集，讓我印象最深刻的一句話，就是看破、放下，總八萬四千法門，歸結到最後就只有這句看破、放下，就是放下我執、法執，這就是佛法的最高原理原則。 想要看得破、放得下，第一個要學習的是『菩提道次第廣論』下士道所說的『念死無常』。在我高中的時候有一個同學，因為醫生的誤診而往生，有一個朋友到墾丁游泳溺水往生，另有一個朋友在工作的時候，不小心被工務車撞倒往生，諸如此類的例子，在我們周遭不勝枚舉，想想看你所有的親朋好友，是否也有此類的意外發生，他們血淋淋的對我們示現，我們是否有警示到下一個會不會輪到我，我想大部分的人回答，一定是說，不會啦，我不會這麼衰啦，請記住，在發生意外的這些人，前一天對這個問題回答的答案，也應該跟你一樣。 或許你很幸運，不會發生這些意外問題，但是不論你在這世間有多長壽，終究最後還是要面對死亡的問題，想一想，你現在是不是該警覺無常隨時會降臨在我們身上，你是不是現在應該正視死亡這件問題。 大家都應該有想過，有一天我會死，接下來都在想些什麼呢？我的財產，我用盡一生的力氣、時間所賺來的錢，一毛錢都帶不走，房子怎麼處理，車子怎麼處理，動產、不動產怎麼處理，想一想家人，老的太老，小的太小，都放心不下，最親愛的也必須要捨他去了，是不是越想越心痛？最後有沒有想過死後到哪裡去？或許有些人會覺得根本就不可能有下輩子，不相信有來生。相信有輪迴，有來生的，你們有沒有想過要去那裡，還是死了就隨它了，管它去那裡。 如果認為下輩子還可以來當人，那最基本的條件一定要行十善業，否則三惡道的機率非常高，在『百法明門論』裡，善心所有十一個，那惡心所就有二十六個，由此可見，我們每天起心動念，善念少惡念多，這樣如何能再得暇滿人生，所以想要再來當人就一定要行十善業。 我有幾個朋友請他們皈依三寶，他們都說，我現在工作太多，事業很忙，況且小孩都很小，等退休、小孩長大再來修行，這當然可以，但是，你是不是應該祈禱，這段其間無常不會降臨在你身上，好讓你完成你的理想，如果很不幸無常來了的時候呢？。 以上講這些最主要的是，請大家重視現有人生的生死問題，原因是幾乎面臨這樣問題的人，都是心有不甘、痛苦、不捨、懊悔以這樣的心態、心情來渡過最後的幾天，深思一下，你須要這樣糟蹋你自己嗎？你須要這樣浪費，你這麼不容易得到的人身嗎？不相信可以細心的觀察周遭的人，還有到醫院的安寧病房看看，就可明了等待死亡的感受是如何。 說到這裡，或許有的人會回答，來就來那又如何，又能怎麼樣，聽到這樣的話，不禁讓人感到難過，這就是生而為人的無奈，此時就應該相信佛法，歸依三寶，因為只有三寶可以幫助我們從惡道裡面救脫出來，只有佛法才能帶領我們超越生死。 佛陀說，人得到這個人身，有如大海中的一隻瞎眼的烏龜，浮上水面要去穿過一支浮木的孔，又說，得人身有如指甲裡的泥土，失去人身有如大地的土，由此可知，人身是如此的難得。 所以古德說：『人生難得今已得，佛法難聞今已聞，今生不向此身渡，更待何時渡此身』，當人與動物最大的不同，就是人有能力解決自己的生死問題，甚至於可以自己選擇，想要站著走、坐著走都可以，如果你已思及這個人生問題，皈依三寶應該是你最佳的抉擇。 淨空老和尚要我們看破放下，如果你對於人生的生死問題，漠視不管，你絕不可能看的破、放的下，終究到最後還是要隨波逐流、隨業逐流，流浪六道生死。 在人生的過程中，有什麼事是最划算的，大家可能會認為，以最低的錢，買到最高等的貨，或是投資五十元、一百元買彩券，中獎好幾億元，這是最划算的，實際上，人生最划算的是，莫過於用我們殘餘的生命，換取盡未來際生命無限的自在。 老子的道德經，告訴我們要『無為而為』，也就是金剛經所說的『應無所住而生其心』，也就是我們現在所談的看破，放下，而行一切善法，如果能夠做到道德經所說的『無為而為』，你往後的人生就能夠『無所不為』。
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