在觀自在菩薩的章節我們有討論過觀察、觀照的方法，在心所有法的五遍行也討論過作意、觸心所的作用，在這裡就是要大家用觀察、觀照的方法，還有用作意、觸兩個心所的功能來過我們的日常生活，這種的修習方式也就是『捨識用根』。

『捨識』識是指第六意識，我們的第六意識的功能有『分別意識』和『明了意識』，現在我們只用明了意識，不用分別意識，當我們的六根和境界相接觸的時候，第一念是不起分別的，因為前五識的作用，只是照了境界不起分別，就以眼識來說，眼根最初和境界接觸時，它只是了境，也就是所有的境界清清楚楚的在眼根上呈現出來，但是第二念加進去，第六意識的分別意識和它配合時，就有了眼識的作用，所以，當我們用作意、觸心所觀照的時候，不用第二念，不用分別意識，只用第六意識明明白白、清清楚楚的功能，這就是『捨識』。

所謂『識』，就是根、塵、識，我們的六根眼、耳、鼻、舌、身、意，接觸六塵色、聲、香、味、觸、法，立即產生眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識六識。前五識的功能只是『照境』，第六識的功能則是對境『分別了知』。

第六意識一分別馬上產生意識心，譬如眼根接觸外面的色塵，立刻由第六意識的眼識，來分別這個色塵，立即產生思維、比較、計較、妄想、執著，而有貪愛、取捨，愛憎、煩惱，以致造業而無始劫來，生死輪迴無有出期。

所以只要捨棄了第六意識的『識』，只用六根的根性，第七識的執著就不會起作用，第七識不起作用，就不會回薰回第八識，成為未來善惡種子，第八阿賴耶沒有善惡種子，輪迴就斷了，就超脫了輪迴。

『用根』，是指眼耳鼻舌身意六根，眼根可『見』、耳根可『聞』，鼻舌身根可『覺』、意根可『知』，六根有『見聞覺知』的作用。根性它來自於清淨自性，也就是佛性、是真心。如果沒有根性『自性』，這些器官就失去作用，譬如失明的人，沒有眼根就看不到，所以六根的器官須要靠『根性』，才會有作用。

『識』與『根』各自對到境界時，性質各不相同，根對到境界它的性質只是『對』了境而已，若是識對到境界則是『顯』，顯就是分別，就如同照相機的原理一樣，根就是相機的鏡頭，相機的鏡頭只是照了境界，照過就算了，不具分別的作用，但是識則不同，識就如同相機的底片，底片所顯現的境界就是分別。

六根根性就是我們般若本具的功能，它有『隨緣不變、不變隨緣』的特性，當六根接受外面六塵境緣時，它對所接觸的境界，當下清清楚楚，明明白白，當下如果不起心、不動念、不妄想、不執著，這時所現的就是真心、清淨心，也就是真心現前。

『觀世音菩薩耳根圓通章』就是用耳根修行的法門，所謂的不起心、不動念、不分別、不執著這都是用根性來修持。也有人說這只是口號，不可能做到，現在肯定的說一定可以，只是你不懂得方法而已，但是這方法是一步一步按部就班，漸進式的修持，就絕對可以做到面對境緣不起心、不動念，沒有一步登天法門，須要有出離心、耐心、精進心才能成就。

怎樣捨識用根讓真心現前，現在用『百法明門論』裡所說的五徧行，做一個說明。

什麼是五徧行，就是作意、觸、受、想、思，這就叫做五徧行，凡夫的念頭一念完成，必須要具備這五個徧行，完成五徧行一次，所須的時間是百萬分之一秒，速度非常的快，現在把它分解，讓大家了解如何來修持，所以佛才說我們的心念像瀑流，一點都沒錯。

它為什麼叫做徧行？這個『徧』，就是周徧的意思，就是說明它沒有什麼地方不能夠到達。『行』就是心行，就是眾生心之所行的狀態。不要小看這一念的力量，這個念力非常可怕的，它可以通天徹地，穿越時間、空間，可以穿越到過去、現在、未來，十法界也是一念心就可以到達。

什麼是作意呢？作意，就是起心動念的開始，要動一個念頭，就是從作意開始，作意就是含藏在第八識阿賴耶能藏、所藏、執藏，的種子還在種子位的時候，它是一種跳躍式的，它隨時處在高度的警戒狀態，一有外緣與之契合，它馬上起現行，我們的心立即就趣向外境。

為什麼一有聲音，我們馬上就聽到，眼睛一睜開，馬上就可以看到，像逛街的時候，東看西看，這個就是作意在先，你先有作意，你的心保持警覺的狀態，所以你看到什麼，馬上你的心就往那邊飛過去，這個先要有作意，如果你沒有作意的話，你就是雖然在看，可是你的心不會去趣向那個外境，你的眼睛雖然是睜開，但是你的心不會跟著你的眼根，起眼識的作用，然後去看到什麼東西，沒有辦法，如果沒有作意的話，就是好像放空的狀態，看不到、也聽不到、也聞不到、感觸不到。

所以我們想要起心動念，第一個一定要有作意。

一有境界現前，心馬上就趣向外境，跟外境接觸，那就是第二個『觸』，就是你的心趣向外境，跟外境接觸，接觸以後，就會生起受、想、思，然後完成這個念頭。

『觸』，就是六根緣六塵境界，我們的心、還有心所，去觸境的時候當下不生分別，看就是看、聽就是聽不起分別，不起分別就是用六根的根性，用根性它就不會產生識，就如同相機的鏡頭，不具分別的作用，後面就沒有了，受、想、思，就沒有了煩惱，因為你不分別，保持現量，這個就是用功的法門，當下不去分別它，就不會起心動念，不會起心動念就不會造業。

保持現量性境的修行人，他不分別沒有念頭，雖然有作意，但是心都在警覺狀態，變成觀照，心隨時保持清明、觀照，那就是作意，是一種清明的狀態，後面就沒有受、想、思了，此時的作意是如理作意，以此狀態一直保任下去，總有一天一定能超越『二元對立』，進入了寂淨的『不二』境界。

在這種如理作意的狀態下，他的心可以一直保持在定境當中，沒有念頭，因為要起心動念，必須要有作意、觸、受、想、思這個五徧行，才能夠完成一個念頭，如果只有作意的話，就沒有念頭，那是一種入定的狀態，一種定境的狀態。

想要在日常生活當中作到如理作意的狀態，在靜坐方面一定要修習『三際托空』。

三際托空是禪學的名相，三際托空聽起來好像很嚴肅、很高深，其實不是，真正的三際托空是『一念定住三際托空』，前面還要加一念定住，在這裡的三際托空，這只是要告訴你把妄念稍稍的止息，讓你的念頭有一個空檔，所以，不要看到三際托空，就以為它的境界很高，境界要很高第一個先要做到『一念定住』。

三際托空那是把心分作三段處理，前一個念頭讓它過去，後面的念頭未來，中間的這個念頭當下就空靈了，這個叫『三際托空』，並不是佛法的究竟，而是最初步的空念頭的練習，只是剛開始起步而已，所以不要認為它非常難，在這裡只是借用它的名相，讓大家了解要如何止息妄念而已。

三際托空，也就是說你在靜坐的時候，這個妄念過去了，下個妄念還沒有生起來，中間這一段則沒有妄念，這時要觀現前空空洞洞這個空靈境相，也就是說在靜坐時放棄所有的所緣，將意念住在空靈境相上，或許剛開始會有些困難但慢慢的練習，慢慢的將此空相保持越來越久越好。

為什麼要觀現前空空洞洞這個空靈境相，為的是要在生活的境界上，保持不起心不動念，如果你靜坐可以進入空靈境界，在生活當中，也應該可以保持這樣，試著做做看，下面再用其他幾種觀照的方式來練習，幫助你更快進入生活禪法。

在楞嚴經卷五佛陀告訴阿難尊者，『知見立知。即無明本。』，知見就是佛知佛見，就是如理作意的現量性境，也就是說在佛知佛見之外，你又立了一個知見，這就是無明。也就是說在佛知佛見之外，你又加了受、想、思，就是無明，也就是無始以來，輪迴最大的主因。

如果你做到了捨六識用六根，已不分別比較、不妄想執著，就已經超越了，六識的分別大小、多少、上下、善惡、有無等等『二元對立』的境界，而進入了寂淨的『不二法門』，亦即清淨無染的『一真法界』。

捨識用根就介紹到這裡，至於修證的方法，請參考『生活禪修』。