禪定

禪定是大乘佛法修行的關鍵、樞紐，從禪定裡透出的智慧稱為般若智慧，是真正的智慧，不是從心意識裡，不是從分別執著、思惟想像裡產生的智慧，是從定中自然顯露出來的。

前面所談的四種波羅密，是修禪定的前方便，如果你放不下，就不能得定，你有惡業、不能忍辱、懈怠懶惰，也不能得定，可見得前面所修都是為禪定做預備功夫，禪定才是真正主要的修學。

什麼是禪定？禪的意思是不著相，如《金剛經》所講的『不取於相』外不著相這就是禪，『如如不動』內不動心這就是定，禪定範圍很大，盤腿面壁打坐，是修學禪定的一種方式而已，修禪定最主要著重在生活當中，心保持如如不動，這才是真正的禪定。　

禪定分三大類。

世間禪定：指四禪八定，這一種禪定修成之後果報在四禪天、四空天，色界、無色界，三界裡面最為殊勝。

出世間禪定：佛學名詞稱為九次第定，就是第九定，前面八定是世間的，色界有四種禪定，無色界有四種禪定，一共是八種，再往上超越，就是第九第定，是屬於出世間定，超越三界六道。

上上禪定：是諸佛與大菩薩們所修，凡是能見性的禪定都可以稱為上上禪，出世間的禪定雖然能夠超越生死輪迴，但是不能見性，所以一定要修上上禪，金剛經、六祖壇經所講的道理都是上上禪道理。

禪定治散亂，散亂就是精神意志不能集中，這是障礙，精神意志不能集中，智慧不能現前，這也是大病，要用禪定的方法來斷除。

止禪

禪定分為止禪、觀禪，我們先來談止禪，止禪須要配合靜坐。

在中國儒、釋、道的靜坐姿勢，大多採用七支坐法，簡稱跏趺坐，又名盤足坐法。初習靜坐多半無法雙盤，則以單盤為宜，如果還是沒辦法單盤，也可以如意坐，也就是正襟危坐，姿勢並不是絕對的一定要採用那一種，端視個人的需要而定，不需要過於勉強。

上座時的步驟

把腿盤好，單盤、雙盤、還是散盤都可以，如果不方便盤腿，正襟危坐也可以，以坐起來舒服為原則，腳盤好之後，把手放好，手掌上下相疊，大拇指相觸，右手在上面或左手在上面都可以。

姿勢坐好之後，身體順時鐘搖動七次，再逆時鐘七次，它最主要就是要把關節鬆開，這樣就可以坐得比較平穩，也可以坐得比較久。

把頭擺正，不可太低或太高，就是鼻子跟肚臍是在同一條直線上面，頭沒有往前低，也沒有往後仰，沒有往左偏，也沒有往右偏，這樣頭就是擺正了。

再下來舌頂上顎，舌頭頂在上面嘴巴牙齦的地方，輕輕地放在那邊，會有口水流出來，如果舌頭太用力，會坐得口乾舌燥，輕輕的就好。

接下來就是眼開三分，眼睛開三分，最主要就是遮掉外面的光線，不讓它分散我們的注意力，所以眼開三分，就是眼睛開一點點，看到前面的位置，前面座位一點點的地方，如果不會昏沈、掉舉最好把眼睛閉起來。

數息：上座之後，心情放輕鬆，先觀察呼吸，看看平常是怎樣呼吸，就照平常時的呼吸，自然隨順它就好，不要控制呼吸，先把呼吸調整均勻，意念守住呼吸看它吸進呼出，亦可把意念守住人中穴，上嘴唇中間，端看個人習慣，以呼吸進出為數1，第二次進出數2，數進就不數出，數出就不數進，一直數到10再回到1，如果數斷了、數丟了就回到1重數，就這樣一直重覆數下去，專心在這個數字上，心不要向外馳散，這個就稱為數息。

息，它有四種息，另外還有四種息相，四種息：

息，呼出去由丹田至鼻端，叫做『出息』，等到氣吐盡的時候，還沒有立刻吸進來，在這個空檔地方，叫做『內出息』，這時間很短。然後就開始吸氣入息，入息是由鼻端至丹田，這叫做『入息』，等到氣吸飽的時候，還沒有立刻吐出去，在這個空檔地方，叫做『內入息』。

這樣加起來，出息、內出息、入息、內入息，有四個息，這四個息，不靜坐的人也不感覺有這回事，頂多說有出息、入息，其他二個息是不感覺的。但是，若長時期靜坐，這四個息就出來了，而且逐漸的加長，它會有變化。若年紀大且沒有修行的人，他的內出息的時間較長，其他的較短。若小孩子，他的內入息較長，因為年紀老的人腎虛，內入息是入到腎裡面腎不受，所以內入息就很短，小孩的腎特別強，所以他的內入息就很長。

四種息相：

『風相』，風相是不調相，就是你呼吸有聲音，像你鼻塞、感冒的時候，呼吸很大聲，你聽到就很容易散亂，所以很難得定。

『喘相』，雖然呼吸沒有聲音，但是打結、不順暢，這個不順暢就是你吸還沒吸完，你就吐，吐還沒吐乾淨，你又吸，所以呼吸就會變得很不順，這個就稱為喘相，如果數的是喘相，就很容易氣結，很容易氣打結。

『氣相』，呼吸雖然沒有聲音，也順暢，但是不夠綿密、微細，呼吸還是很粗，呼吸不夠綿密，很粗就很難得定，就稱為氣相。

氣相，很容易疲勞，為什麼坐一座修數息，結果坐完很累、很疲勞，就是因為你數的不是息相，而是氣相，所以發現有風相、喘相、氣相的時候，一定要先把這個三不調相，先把它調好，調好之後，調到息相之後才數，所以叫做數息，不是數風、也不是數喘、也不是數氣。

『息相』，三不調相，怎麼把它變成調相，先把心放鬆，身體也放鬆，身心都放鬆之後，觀想氣周徧全身，整個全身都充滿氣，然後用全身的毛孔一起吸氣、一起吐氣，這樣子做了一段時間之後，你剛才的風相、喘相、氣相就會消失，因為氣已經散開來，而且充滿全身，全身毛孔吸氣、吐氣，就等於把你這個不調相全部都調好了，調到綿綿密密、似有似無，叫做息相，就是你的呼吸沒有聲音了，也很順暢了，也很微細、綿密了，這個就叫做息相，這個時候才來數息，很快就入定了，很快就進入隨息，然後得止。

剛開始練習的時候，一定是妄念紛飛，非常的散亂，幾乎沒有辦法數，慢慢的可以把心收攝回來之後，可以繼續地數，但是數字會斷，數得斷斷續續，不是數過頭，就是數丟了，再繼續練習，就可以從一數到十，這個數目不會斷，但是一面數息，一面打妄想，接下來，可以數得很好，不但數字可以連續，而且妄念在減少，就是正念力大過妄念力，

再接下來，就是數息不間斷，沒有其他的妄念，心念是隨著呼吸走，呼吸愈快，妄念愈多，當呼吸愈來愈慢，愈來愈微細的時候，念頭愈來愈少，心念也愈來愈微細，會久久才呼吸一次，因為呼吸慢慢變微細了，微細到呼吸幾乎要停止的感覺，就是細到沒辦法數了，到這裡數息可以不必刻意去數，數字也不會斷，粗的妄念已經減少，甚至消失，細的妄念還在，但是它已經不能夠干擾數息的心念。

隨息：當數息數到心念非常的微細，呼吸也很微弱的時候，如果還要提念繼續數，反而會覺得數字是一種累贅，這時候就可以進入隨息。

隨息就是把心念放在呼吸上，心念跟呼吸同步進行，心念隨著呼吸，吸進來、吐出去，呼吸到哪裡，心念就跟著到哪裡，很清楚知道吸氣、吐氣，這個就叫隨息。

這樣一直修到你的心念和呼吸結合在一起了，此時呼吸的狀況會非常的清楚，呼吸是長、短、是冷、煖、或者是輕、重、或者是粗、細，都了了分明，這個時候叫做『心息相依』。

有的人在靜坐時會有身心緊張、急氣的狀況，如修數習時，到最後變成在控制呼吸，這樣數息就沒有辦法非常的專注，還有坐久了身體會變得很僵硬，那種僵硬的壓力，有時會造成胸悶、胸痛，心口不舒服，或者是因為姿勢不正確，造成肌肉緊張，或者是心裡因為恐懼不安而產生壓力。不管是身體僵硬，或者是緊張，還是心裡因素恐懼不安，就是因為聽了太多有關於打坐的負面消息，例如小心走火入魔，小心被附身等等。就是聽了很多的邪知邪見，他對這個法門就是充滿了不安定感，所以他在練習的時候，就會一面練習，一面懷疑，然後心裡面就會造成緊張、壓力。當這種現象產生的時候，宜放寬身體，放鬆心情，把呼吸調好，或是下坐鬆鬆筋骨，然後再上坐，也可以修『制心止』來對治緊張、壓力的狀況，制心止是一種很輕鬆的禪修方式，用它來修一段時間，緊張的感覺就會比較緩和，恐懼不安的情緒也會消除。

止息：心念隨著氣息的出入愈來愈細，細到最後幾乎感覺不到息的進出，這個時候就進入『止』的階段。就是說你這個時候的心沒有緣什麼，沒有緣數息，沒有緣隨息，心只是止在那裡，這個就叫做修止。

心息相依之後，你會覺得還有進出，然後慢慢地、慢慢地，因為心念跟呼吸結合之後，它慢慢又變得愈來愈微細，幾乎好像要停止了，這個時候就進入止的階段，它是很自然的到達。

進入止以後，呼吸慢慢微弱，微弱到好像要停止下來，稱為『粗住』，再繼續微細，就進入『細住』。心念只是停在那裡，偶爾有妄念起來，呼吸也是很久一次，但是不會受到干擾，就是那個心念的力量非常的強，知道有妄念起來了，知道還在呼吸，

但是心都不會受到干擾。

此時，妄念好像被一股力量伏住了，之前沒有修定的時候妄念紛飛，這個時候好像有一股力量壓住妄念，不讓它生起，當下是沒有什麼念頭，但是周遭的情況清清楚楚，也知道坐在哪裡，也知道還有呼吸，也知道妄念偶爾會生起來，但是都不會受到干擾，身體不管坐多久都不會累。

慢慢地，感覺器官也漸漸失去了反應，身體也跟著失去感覺，坐在那裡會覺得手不見了、頭不見了、整個身體不見了，房間也不見了，所有的東西在剎那之間好像消失不見，很多人就在這時候嚇得不敢坐，怕自己不見了，這種情況不是每個人都會有，視個人而定。

『百法明門論』裡面，二十四不相應行法，是第六意識的分別而有的，現在第六意識進入現量境，因為沒有妄念的緣故，所以不會起第六意識的分別，所以在當下由第六意識所起分別的那些概念，全部都消失了，所以當下的感受就是身體不見了，不見的意思，是說沒有感覺、沒有反應，不是真的沒有了。

以上是修習止觀初步的練習，更深入的部分請參考天台止觀、觀世音菩薩耳根圓通章，天台止觀一共有四部，第一部是圓頓止觀『摩訶止觀』，一共有十卷，第二部是漸次止觀『禪波羅蜜』，也是有十卷，第三部是小止觀『止觀坐禪法要』，這是禪波羅蜜的第二、第三、第四卷的精華，第四部是不定止觀『六妙門』。

以往修習止觀十之八九都是為了身體健康，其實修習止觀得到身體健康，是在這過程中不求自得的必然現象，修習止觀在我們凡夫來講應該是明心見性，了脫生死為目標，但是，光只是修禪定還是不能明心見性，了脫生死，就算讓你修到四禪八定最高的滅受想定，那也只是向三界六道請長假而已，只要是定境一失還是要再繼續生死輪迴。

所以，只是修定還是不夠，一定要在日常生活中修慧，只有定慧雙修，定慧等持，才能夠明心見性，想要在日常生活中修慧，在靜坐時就有必要修『三際托空』，把在靜坐時所修的成果，用在日常生活中，讓自己在日常生活當中，面對所有的境緣，都能夠不起心不動念，等日久功深必能達到我們所想要的目標――明心見性。

什麼是三際托空？三際托空就是前面所談的『止息』。在學佛修法的過程中，不管是修什麼法門，都要『一門深入』，怎樣才算一門深入呢？以靜坐來說就是要做到『一念定住』，所謂的一念定住有一定的標準，那就是要觀到『三際托空』，也就是說這個妄念過去了，下個妄念還沒有生起來，中間這一段則沒有妄念，這時要觀現前空空洞洞這個空靈境相，也就是說在靜坐時放棄所有的所緣，將意念住在空靈境相上，或許剛開始會有些困難但慢慢的練習，慢慢的將此空相保持越來越久越好，一直修到一上坐就能夠定住，不起妄念。

在天台六妙門裡的止門有一個『制心止』，所謂的制心止就是觀妄念，就是用『意根』來看妄念，這就是『觀心法門』，首先把你的身心放輕鬆，把呼吸調好之後，然後作意放在觀妄念上，靜靜的什麼都不要想，只要專注看著你心理的妄念，保持高度的警覺，一有念頭生起，心清楚明白念頭生起，不須要刻意的去制止它，它自然就會消失，只要保持高度的警覺性，念頭就不會一念攀著一念，所謂的不怕念起，只怕覺遲，這是一種很輕鬆的禪修方式，不要去管呼吸，很輕鬆的看著念頭這樣就可以了。

用『意根』來看妄念，所謂『看』是自然就看到，不是用眼睛看，眼睛要閉起來，你起個妄念你知道了，就是『看』。『意根』就這麼擺著，慢慢的就發現這裡面有妄念、有境界，你不理它可是妄念來了都知道，千萬不能迷，要看得清清楚楚、明明白白。最初步起觀時妄念似乎一大串，你不要跟著妄念走，妄念就會慢慢的減少，慢慢的修一段時間，就會發現妄念有次序、會排隊、一個接著一個，再隔一段時間之後，妄念少了，起來一個妄念看著它過去，再起來一個妄念又看著它過去了，自己都看的清清楚楚。再來要修到，這個妄念過去，後面妄念還沒有起來，中間沒有妄念了，這樣一個空空洞洞的境界，就這樣一念定住，這個就是『三際托空』。

所謂三際就是過去、現在、未來，我們的妄念起來了，一下就過去了，又起來又過去了，念念遷流不可能停得住，所以過去的妄念不可得，現在的妄念不可得，未來的妄念更不可得。但是在三際中，這裡有一個『托』的功能，如果沒有這個『托』的功能，妄念又怎麼活動呢？所以功夫一定要做到非常成熟，將它托在這空靈境相上，這就算是『一念定住』了。

一念定住沒有妄念了，就在突然間妄念起來了，起來那一下，你才看清楚，能夠呈現妄念的那個是什麼？你原先不清楚，因為你只看妄念，能夠呈現妄念的那個功能迷失了，但是，你現在已經觀到沒有妄念了，那個是『定』的狀態，等妄念再次起來時，從定發慧，那一下才能夠看清楚。佛法的任何法門，無論是觀音法門、觀心法門，都是要我們去悟這個，都是要我們從妄念裡面去迴光返照。

就這樣將第六意識一念定在這個空靈境相上，定得越久越深越好，如果又有妄念起來，它自然會過去，在下一個妄念還沒有生起來的時候，又一念定住，這樣子一直做，或許會定到連身根的感受都沒有了，到了某一個程度，也許機緣好，或是善根福德也夠，這一念定住就會化了。

只要我們的第六意識一直作意空靈境相上，就一直定在空相上不要跑掉，對其他任何的感受、境界也都不去理會，慢慢的定境自然就會堅固而不受其他心所的干擾，只要依據這個要領一直行深下去，有朝一日，五別境中『慧』這個心所便自然會和『照』功能配合，當下就是進入般若境界了。

但是大家要注意的是﹗這種境相絕對不是用想想出來的，而是在不知不覺中，真正進入行深照的境界，另外一點要注意的是意念住在空相上，絕對不是什麼都不知道，什麼都不清楚，而是周遭及感受都明明白白、清清楚楚，只是不用心意識與它相應而已，我舉個例子，有一次我在三樓窗戶旁靜坐時，剛好一部宣傳車以120分貝的聲音在做廣告，其廣告聲直沖三樓，又在我家門前繞了兩圈，當時我只知道宣傳車在做廣告，並沒有將其廣告內容以心意識與它相應，所以它走後我也不知到它在廣告些什麼，而是事後我上街時遇到才知道。

三際托空是修習觀心法門，最基本的方式，功夫到達一念定住，才算是找到觀心法門的『門』，但是，這也只是找到門而已，這一扇門幾時才能夠打開還不知道，可是，如果連『一念定住』這扇門都沒有找到，就想入門來，那真的是『連門兒都沒有』。

我們修習佛法，一定要從兩方面來著手，一個是在平常做人做事上面，另一個則是在靜坐做功夫方面，靜坐是修行的基礎，若是想要轉化我們的色身，非得靠靜坐修定不可，光只是用般若觀照是沒有辦法轉化色身的，換句話說，靜坐雖然不是道，但是它可以助道，靜坐就好像汽車加油、充電一樣，把油加滿、電充足，才能發揮汽車正常的功能，才有力氣去『行』，如果靜坐的功夫沒有修好，那麼我們在日常生活中就不容易起觀照，因為我們的習氣業力，很容易就會攀緣到境界上，因此，唯有靜坐的功夫到達一定的程度，定力夠了，才容易在平常做人做事當中成就觀照。

下坐時的步驟

最後來談談靜坐後，下坐時的步驟，要下坐時先把心念放鬆，離開剛才的所緣境，就是心念，離開剛才心念放的地方，再慢慢再搖動身體七次，跟剛才上座一樣，順時鐘七次，逆時鐘七次。

接下來再動身體、肩膀、兩個手、頭、脖子，兩個腳，這時候可以放腿，然後兩個手掌心互相摩擦，摩擦熱了之後，摩擦全身的毛孔包括頭、臉，最後才張開眼睛。

剛開始學習止觀初學者，可以從二十分鐘、三十分鐘開始，但是不適合一上坐，就超過一個小時。一般來說，靜坐的時間多長，經行或休息的時間就多長，例如你靜坐半小時，就經行半小時、或者休息半小時，但是每次靜坐超過一個小時以上，休息跟經行的時間就要加倍，例如靜坐一個小時，休息或經行一個小時是不夠的，須要兩個小時，靜坐的時間愈長，休息的時間就要加倍。

初學者一天不要超過四個小時，要多休息、多運動，或者是經行，不要一開始學，就要勇猛精進，沒事情就腿盤靜坐，也不運動、也不經行、也不休息，這樣就會得禪病，這個是邪精進，不是正精進。

靜坐一座要坐多久，不想坐的時候，要不要撐下去，這要看靜坐的情況，每個人都不一樣，每天每一座都不一樣，因為每天身體、情緒的狀況都不一樣。但是，有一種狀況可以參考看看，就是當上座以後，開始進入狀況，身體也開始發熱，覺得身上有一股氣，凝聚在那邊，然後就覺得心非常的寧靜，身體的狀況也很好，好像有股很溫暖的氣籠罩全身的感覺，是暖暖的，然後身體會發熱。等到這一股氣散了，然後

心念也沒有辦法集中了，也開始打妄想了，這個時候就是下座的時候，這個時後就不要再熬了。那股能量已經散掉，此時很難再把它收集回來，那表示身上的能量，只能坐這麼長的時間，在熬下去效果不好，這個時候就下座。

有一個重點要告訴大家的是，一般人靜坐坐的不好，最根本的問題是在於，日常生活、做人做事當中沒有配合做功夫，我們若是想學靜坐，就不能日常生活歸日常生活，靜坐歸靜坐，如果你的生活過得不正常，自己覺得身心不安詳，心理常有情緒、有煩惱，請問？這樣要如何把靜坐坐好，你若真想透過靜坐得到身心的安詳，得到佛法的法益，那就必須把會妨礙你進步的原因找出來，檢察清楚那些事情會干擾到自己靜坐，而加以對治，你在靜坐方面才有進步的空間，而真正的原因往往就在於你的人生觀和日常生活當中。

日常生活盡量單純化，如此一來對靜坐會有很大的幫助，如果一方面要做人做事，一方面又想不要干擾自己做功夫，那麼就要用一點心思將它們調和一下，如果你不注意這些生活上的調適，只著重在靜坐，肯定不會有什麼效果。

還有靜坐時的時段選擇，盡量選擇精神最好的時段，例如，早晨剛睡起來，或午睡起來的時候，精神好坐起來的效果會比較好，不一定要選子、午、卯、酉，這些時間並不一定適合我們。如果雜事太多、心情不好、身體不適就不要勉強靜坐，反而會得到反效果。

還有一點要提醒大家的是，我們在打坐的過程中，都會想要去求感應、求神通，求好的境界現前，如果有這種心態，很容易在心理產生一個相，這種相會在我們打坐當中，誤認為是境界現前，事實上這種境界、感應，還是我們用分別心想出來的，不是證出來的證境，請大家一定要記住，不管我們看到什麼樣的境界，不管我們跟誰感應，跟什麼樣的境界感應，就算是和佛菩薩感應，這種感應的境相都是唯識所變，都只是妄相，金剛經不也說『凡所有相皆是虛妄』嗎？就只有清清楚楚、明明白白的覺性，其他的都沒有。

觀禪

觀禪著重於在日常生活中如何修慧，止禪修的再好，充其量也只是定力很高，功夫很好而已，不能明心見性，所以還要修觀，修觀也就是進入凡夫與聖者的分水領，在心經裡『觀自在菩薩』就是修觀心法門，進而照見五蘊皆空，成就菩提大道。

既然得止，雖然有些定力、定境，但不是修止禪的目的，還沒有辦法開發空性、解脫的智慧，還要把修習止禪的功夫，用在日常生活中起觀，觀察身、心、息的狀況，觀身不淨，觀心念如瀑布、流水、觀息如空中無常的風，如金剛經所說的：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得』。『一切有為法，如夢幻泡影』，就是要這樣觀，這個就是觀禪。

『觀』能斷煩惱、見真理，為何修觀能成為聖人？因為修觀可以斷惑證真，如果

不修觀，不能斷煩惱，也不能見真理，所以想要成為聖人就必須修觀，修『無我觀，法空觀』。

觀就是觀察思惟，在日常生活、待人處事中不斷的思惟觀察，但是，它與一般妄想不同，妄想不是貪就是瞋，或者無記，觀是要根據佛說的真理、法語去思惟觀察，不是虛妄分別，那就是智慧。金剛經說：『若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩』，這就是金剛經的無我觀。金剛經又說：『發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相』，這就是法空觀，能觀到我空、一切法空，這樣就能證得菩提大道。

修習觀禪最好的下手處，就是依四念處修觀觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。

觀身不淨

修學觀身不淨應從內身觀察起，用心觀察，從頭頂到腳趾，觀察自身的皮膚、血肉、骨骼、毛髮……乃至於身內的大小腸，腸裡面正在消化的食物，五臟六腑，沒有一個是乾淨的，都是污穢、骯髒的。

外在的九孔常流出唾、涕、大小便等都是不乾淨的，皮膚有污垢，皮膚內的血肉是腥臭的，如此觀察，對身體的愛執就會消除，就不會認為自己的皮膚是滑嫩的，身體是漂亮的，頭髮是烏黑美麗的，這一切的種種，最終是會變壞的，是不值得我們貪愛與執著的。

再觀察我們的身體，如芭蕉樹的心一樣，一層一層剝下來，剝到最後，它的心是空的。從最外面的表皮層，到裡面的肌肉，再進去的筋，最後面的骨頭，這皮肉筋骨，三十六不淨物，一層一層的包裹，就好像芭蕉樹一層一層的包裹一樣，觀到最後會發現，它只是因緣合和而已，都不是真實存在的。

觀受是苦

受，就是一種感受，承認並接受外載的苦樂境界，這就是受，但眾生執著種種快樂的感受，因而起了貪愛，拼命去追逐、佔有，就不斷地造惡業，將來就要受種種果報。所以，觀受是苦，是用來對治眾生對『樂』的貪求慾望。

繼續觀察，平常的那種歡笑、歡樂、開心，那種種的感受，它們都不是真實存在的，它是會壞滅的，只要是會壞滅的，都是無常，無常故苦，所以它的本質就是苦。

所有的感受可分為三種，一是苦受，二是樂受，三是不苦不樂受，其實所有的感受都是苦的，苦受是苦苦，樂受有壞苦，不苦不樂受有行苦，觀受是苦就是要了解一切的受都是苦。

苦受是苦苦：即苦上加苦，如社會上有不少人為了養家活口，不但做工苦，薪水又低，加上吃不好、住不好，身體也不好，本來就已經很苦，又遇到老闆看自己不順眼，再加上經濟不景氣，這又是苦上加苦。所以，諸如此類，可說真是苦上再加苦。

樂受有壞苦：有樂受就會有壞苦，世界上所有的快樂，到最後都有悲傷、煩惱、不管身體或心念都是如此。如行善事，受人家稱讚幾句，心中就會感到快樂，可是當別人不稱讚時，內心就會感到不是滋味。擁有最心愛的東西，不論人、事、物總會讓人非常喜悅、高興、快樂，但當失去時、毀壞時，此時內心的痛苦，應該不可言喻，所以快樂的最後都是壞苦。就像我們吃東西，吃得很可口，就拚命地吃，覺得很高興，結果吃壞了肚子，不但沒營養，腸胃也出了問題，這就是壞苦。

不苦不樂受有行苦：雖然沒有苦也沒有樂，可是心始終還是想東想西，想過去、想現在、想未來，妄想沒有停過。不想打妄想，偏偏打妄想，所以，有微細的生滅和念頭還是苦，這樣念念遷流就是行苦。

在日常生活當中，應反覆思惟身心的感受，一切都是苦。如果與觀受是苦這個法門一念相應，這樣一來，樂也沒有了，苦也沒有了，不苦不樂也沒有了，這些都是虛妄不實的，就離開這三受，這個苦與樂就了不可得，就能超脫凡夫的境界，開啟聖人之路。

觀心無常

要如何觀心？就是向起心動念處用功，觀照每一個念頭的起起落落、生滅生滅，這樣的覺照，就可明了我們的心念如瀑布、流水，不是一個永遠不變的心境，而是念念遷流，這就是無常。而眾生執著一切萬物皆恆常不變，而不知此均有生滅現象，所以觀心無常，是用來破除眾生對『常』的執著。

除了觀心無常之外，也可觀一切萬物之生滅。如花草、樹、木、山河大地，任何看得見的東西，皆有生滅。人、事也是無常，當無常到來的那一剎那，世界上沒有任何一個人、一樣東西，可以作為我們生命的依靠，每個人這輩子汲汲營營所追求的一切財富、名利、情感，在一瞬間都有可能幻滅，變成一場空。

生滅就是無常，稱為無常觀，從早上到晚上，我們的念頭都是生滅生滅，念念不住，念念遷流，現在明白了，這就是一個法門，這個無常觀的法門，很快就可以讓我們，悟到緣起性空的道理，每天要在二六時中，時時提起正念，道業絕對可以成就。

例如當你在病苦之時，就觀這色身是一個無常之物，隨時隨地無常都有可能降臨，最後成為一堆臭骨頭，想要抗拒對死亡的恐懼，就必須認知全世界的人都會死，不是只有我一人而已，就可以去除對死亡的恐懼。所以，世間沒什麼好計較的，因為一切皆無常，時時刻刻把這個『死』字掛在心頭，道業自然精進。

如果對觀無常下過很深的功夫，甘露馬上現前，一切苦、一切逆境都可以接受，因為很清楚那是無常。對於自己長得如何不會執著，飽受欺凌也不會覺得委屈，而會認為對方是在成就自己。對外來的誹謗、批評都能泰然處之，因為知道那都是無常的。如此的觀功夫行深之時，就可以達到寂滅，沒有生、沒有滅的境界，這樣就了生死、出三界了。

觀法無我

觀察一切法是生滅無常的，在這個世界上，任何的人、事、物，皆要具足種種條件、因緣才能成就。既然是因緣和合，就沒有一個實質的我存在，但凡夫深深的執著這一念一念會想的心就是我，但佛法中卻說它只不過是法塵罷了，法塵與外境的色塵都是一樣的，只是不同東西，同樣的作用，而我們把色塵當成外在的身體與世界，法塵當成是我，所以佛陀要我們觀法無我，而且要觀一切法都無我。法塵是內在的，但這法念處不止是指法塵，它還包括五蘊及世間的一切，裡面都沒有一個我。

觀察一切法的生起，都是因緣和合而有的，可見一切法都是無自性的，無自性就表示是空的，它並不是真實存在的，不論善法、惡法都不可能永恆存在，永恆存在它就不可能改變，既然它會改變，就說明不管是好的、不好的，它都是無常的，它都是因緣和合而有的，一切法只要是有為法，都是無自性、空的。

一切法即是無我，一切現象都是仗因托緣而生，就以『人』來說，人是由骨、肉、血、細胞等組合而成，具足種種條件才能組合成這個『人』，若這些組合因素散去，『人』也就不存在了，所以要常常思維，死了以後我在哪裡。

一棵樹，要有水、陽光、泥土、根、莖、葉等，因緣合和才能生長，一張桌子，先要有一棵樹，再由工人砍伐，運輸至工廠，再加工製造等，才有桌子的產生。這些都是觀法因緣和合而生，一切色法、心法皆如是觀，就能了達緣起性空，與空性相應，就能了生脫死，這就是觀法無我。

凡夫的身體，主要有二個部分，一個是物質『生理性』，一個是精神『了別性』。不論是物質或精神方面，都是無常生滅的。但是，印度的外道認為，在這個有生滅、有變化、有老病死的生命體裡面，有一個不生滅、不變化、不老病死、永久存在的一種體性，這個東西叫做『我』。如果我們不深入佛法，可能會認同這個理論，可能會感覺這個理論很好，因為認為身體老病死以後，我的體性還會存在，還會再得到一個身體，不論人的、天上的、地獄、惡鬼、畜生，雖然身體是有變化，但是，我的體性是沒有變化、永久存在，印度外道是如此主張。

但是，釋迦牟尼佛在菩提樹下覺悟成道以後，否認有我論，沒有我，這個身體就是老病死，裡面沒有我。因為觀察這個生命體，在生滅變化老病死裡面，並沒有那一個不生滅，不變化不老病死的我，另外，這個生滅變化老病死的身體也不是我，沒有我『我』就空了，這些有生滅變化的色受想行識，也都空了，金剛經云：『不住色生心，不住聲香味觸法生心，應無所住而生其心』，心裡就解脫了。

如果主張『有我』，就會認為『我』不可空，在色受想行識裡面，只有生滅變化老病死的東西可以空掉，但是，『我』的體性是真實有，如此，對於『我』的執著就牢不可破，私心亦不可破。人若有私心，那麼，人與人之間就不能和平共處，人與人之間就不能解決問題。若是『無我』，色受想行識無我、無我所，心裡無執著，心裡

無所執著沒有『我』，就可以犧牲自己愛護他人，人與人間就不會起衝突。

所以，我們應該學習不淨觀『觀身不淨』，或者修苦觀『觀受是苦』，或者修『觀心無常、觀法無我』，或者，根據金剛經修我空觀、法空觀，全隨自己的意，願意依金剛經修我空觀、法空觀，或是願意修四念處觀都很好。雖然修止能達到非想非非想定，是很高的禪定，但仍是生死凡夫，而修觀，能夠斷煩惱、見真理，能明心見性。

談到這裡有一個觀念要告訴大家，不論是觀什麼，觀心無常也好觀法無我也好，最終的目的就是要與大乘的空性相應，而不是一直在心念的『無常』上做文章，反倒是要在無常之中，去觀其常性，觀『無常本身就是常』，這個道理一定要體會出來，因為我們在生活上修觀心法門的目的，就是為了要成就般若，而不是為了觀苦、樂、淨、不淨等等，那是屬於小乘法，並不是大乘法。

藉由以上這樣的觀法，就可以體悟到身心息都是生滅、無常、無我的，一切因緣所生法，自性是空的，即可悟到一切法的真實面貌是人無我、法無我，因此見到一切法的真實相。

那既然沒有我，沒有法，所修出來的定境，當然也一定不是真實存在的，一切的定境，不管你是欲界定、未到地定、初禪、二禪……四禪八定，還是種種的三昧，都是生滅法、無常、無我的、都是假的，都不是真實存在的，這樣就不會執著在定境當中。

到這裡雖然能夠深觀一切法，但還不是究竟，還沒有開悟，因為還有一個能觀跟所觀，能觀就是能觀察的智慧，所觀就是身、心、息、還有定境，一個能觀一個所觀，只要有能有所，就沒有開悟，因為能所對立，在真如本性當中，沒有二元對立，沒有能所對立的，所以，這個時候就要捨觀，進入不二的階段。

前面講修觀的部分，不論觀什麼，也就是還有一個心念在觀，所以就有一個能觀的心，還有一個所觀的境界，有能觀、所觀還是二元對立。如果用能觀、所觀二元對立，一直修習下去，只能達到對治常、樂、我、淨四顛倒的效果，沒辦法開悟，不可能見到菩提自性。對於二元對立在生活禪的章節我們再來探討。

因此，要再回過頭來，去反觀這一念能觀的心，這個能觀的心，是不是永恆真實的存在呢？反觀這一念心，它也是無常生滅的，既然能觀的心不可得，哪裡有所觀的境界呢？這樣是不是能所同時就消亡了，所以，一定是在能所同時消亡之後，我們才有機會見到我們的真心本性，因為能、所是我們自性的作用，它不是本體，我們要從這個作用回過頭來，回歸到本體，所以這個能觀、所觀的作用，消亡了之後，就可以回歸到自性，就能照見五蘊皆空。

經過以上的深觀因緣生法，了知一切法不可得，即能止息一切的分別、執著、妄想，回歸到清淨自性，雖已證到清淨自性，但是，證相有相似證、真實證的區別，相似證就是好像是，但不是真實的是，已經很接近，但不是真正的證到了。

為什麼會有相似證，它是平常薰修來的，平常聽經聞法，聽到一些有關於自性的見地，還有名相、言說的種子，種到第八阿賴耶識，在修觀心地很寧靜時，一切好像空掉了，此種子就起現行，以為自己見到清淨的自性，那是第六意識的法塵境界。因為你坐到好似能所雙亡，第六意識已經沒有分別，進入第六意識的清淨現量，無分別的境界，但是並不等於開悟，因為，第六意識相對的是法塵，這個其實就是第六意識法塵境界的現前。

楞嚴經說：『縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影事』，縱滅一切見聞覺知，就是六意識進入沒有分別清淨現量，已經沒有見聞覺知，內守幽閑，就是守住內心那個空空寂寂的，覺得現在能所雙亡，一切好像都空掉了，猶是法塵分別影事，那種現象只是第六意識所呈現的法塵境界而已，不是真正的見性了，並沒有真正見到清淨的自性。

是真實證、還是相似證很容易分別，只要出定時，所有的煩惱、習氣都現前，這是假的，修觀時全都空掉了！自認開悟了！一出定貪嗔癡慢疑樣樣俱全，所有的習氣全部都現前，這就是相似證而不是真實證，那是第六意識的法塵境界，並不是真實的證。

真實證就是真正見到清淨的自性，是真正的見性，然後生起了這個空性的智慧，這個空性的智慧是屬於無漏的智慧，所以它能夠斷煩惱，可以斷盡三界的煩惱，然後證入涅槃，了脫生死，這個就是真實證。

悟入真實證的人，他在日常生活當中，不會再有過去的習氣、煩惱，了然一切法都不是實有，一切法的自性是空的，但是又宛然顯現、好像是真實存在的，但菩薩深觀一切法都是因緣所生，心隨時安住在清淨的境界當中，不會有分別、執著、妄想。

真實證的境界，就是善分別一切法，但是不染著一切法，再進一步去成就一切法，菩薩就是真實證到，自性清淨的境界，才能夠成就空性的智慧，然後以廣大的慈悲心，行六度、四攝法來利益眾生。