第四心不相應行法，略有二十四種：一得，二命，三眾同分，四異生性，五無定想，六滅盡定，七無報想，八名身，九句身，十文身，十一生，十二老，十三住，十四無常，十五流轉，十六定異，十七相應，十八勢速，十九次第，二十方，二十一時，二十二數，二十三和合性，二十四不和合性。

『不相應行法』它是心法、心所有法、和色法的分位假立，所以放在第四位。百法的第一位是心法，第二位是心所有法，第三位色法，它有一定的次序，而且前後相關。

分位假立，分位的意思，就是可能是心法的一部分，或者心所有法的一部分，或者色法的一部分。假立就是說明它沒有自體，必須藉助這前三法來假立，也同時說明它不是真實存在的。

所以就一定要在介紹了心法、心所有法、和色法之後，才能進一步的來說明，由這三者所分位假立的不相應行法。

不相應的意思，是因為它不與心法、心所有法、色法、無為法相應，因為這二十四個不相應行法，對外境沒有緣慮的作用，所以它不與心法跟心所有法相應。

第一個為什麼它不與心法、心所有法相應？

心法和心所有法有能緣外境的作用，譬如：眼識能夠緣色境、耳識能夠緣聲境，但是這二十四個不相應行法，它只是說明整個宇宙的現象，它沒有能緣外境，去認識外境的作用。

譬如說：時間，時間它沒有辦法緣外境，也沒有辦法去認識外境，它只是說明一切有為法它是有、還是沒有的一個過程現象而已。

我們把時空界定過去、現在、未來，一天把它畫分為二十四小時，這是由我們的第六意識去把它設定的，是人為界定出來的，如果離開地球哪有時間的存在，所以這個時間只是在說明一切有為法它的生、住、異、滅的過程，它並沒有能緣外境，去認識外境的作用，所以跟心法、心所有法不能相應。

第二個它為什麼不與色法相應？

有質礙的物質叫色法，有質礙就說明它是有一定的體積，也佔有一定的空間，然後會相互質礙，但是現在所說的不相應行法，它不佔空間，也沒有體積，也不會互相妨礙，所以它也不和色法相應。

第三個它為什麼不與無為法相應？

無為法是沒有生滅的，但是現在所說的不相應行法，它是有生滅的，所以它與無為法也不能相應。

不相應行法雖然它不與心法、心所有法、色法相應，但是它是這三個的分位假立，所以離開了色法、心法、心所有法，也沒有所謂的二十四不相應行法，因為它並沒有自己的自體，它必須要藉助心法、心所有法、和色法，然後才能夠建立這二十四個不相應行法。

行法就是行蘊，行蘊就是五蘊色、受、想、行、識，的『行』，行蘊就表示這個行法，它是生滅無常的。

第一個是『得』。

『得』就是成就不壞失的意思。

我們一生都希望努力有一些成果，有一些成就，所以我們終其一生，都在追求成就，那這個成就是真實存在的嗎？可以真實得到嗎？

我們凡夫都擁有一個有所得的心，當我們奮鬥了一生有了成就之後，就想要保有這個成就，這個成就還沒有壞失之前的整個過程，我們就認為得到了，這就叫做『得』。

我們有了成就，感覺說我得到了，但是這個『得』長得什麼樣子，誰也沒看見，因為它沒有形狀、也沒有顏色的，可是我們卻認為是真的得到了，事實上它並非如此，因為它不是真實的，如果它可以不壞失，才是真實的，可以不生不滅，像無為法一樣，永恆存在的，那就可以相信它是真實存在，它只是第六意識的分別來的。

我們所謂的成就，一切都是無常生滅的，都是無自性、無我的，都不是實有的，它全部都是第六意識分別來的。

為什麼說他是第六意識分別來的，因為我們人類為了要明白了解，整個宇宙萬有的現象，把這個現象界種種的內容，用第六意識的分別，去做種種的界定，給它種種的名稱跟言說。

佛說：『眾生皆有如來得相，只因妄想執著而不能證得』。所以我們一生都是在執著之中過生活，一輩子不斷的追求事業、家庭、子女，希望事業上有成就，家庭美滿、子女孝順，自己又能夠健康長壽，所以在我們的觀念裡面，深深執著這個有所『得』的心，可是這個 『得』，實際上它是不可得的，沒有一個真實存在的成就。『得』它只是第六意識分別上的一種感覺，認為我有所得，可是得抓不到、也看不見、摸不著，是很虛妄的東西，它只是一種不真實的感受。

我們凡夫執著有所得的心，三乘的聖人聲聞、緣覺、菩薩也是一樣有，只是執著的對象不同，層次不同而已。

譬如：初果聖人他還是在求二果、三 果、四果，菩薩也是想要成佛，所以我們凡夫雖然執著一個有所得的心，但是已經超凡入聖的聖人，也還是有所求、有所得，要到什麼時候才能無所得？心經說：『無智亦無得』，除非明心見性、成佛了，才知道原來這個『得』是虛妄不真實的，根本沒有『得』這個東西，它只是第六意識的分別作用而已。

第六意識的分別，它只是一個概念、一個觀念而已，這個概念只是在說明一切有為法，它是成就、還是不成就而已，當因緣具足的時候，這個法就成就了，因緣不具足的時候，這個法就不成就，所以只要是有為法，它的成就與否，都是依賴它的因緣具足還是不具足，所以並沒有一個真實的、實有的所謂的『得』。

我們是凡夫，難免會有得失心，否則怎麼會生煩惱，所以我們才會費盡心力、用盡心血，希望能夠出人頭地，或者是家庭、事業、子女各方面都能夠有所成就，但是它不能保證永遠都是美好的，家庭有可能會破碎，事業有可能會失敗，子女也是會分散，所以就說明所謂的成就，它不是永恆存在的，因緣不具足，它就消失了，一切世間法都是無常的，所謂的『得』，也不是永恆不變、真實存在的。

我們在修行的過程，當然也一定要有所期望、有所執著，期望我們會證果，會明心見性，否則怎麼會有精進心，但是這只是個過程，譬如：讀國小慢慢的就會進入國中，然後高中、大學，這只是一個過程，當在讀國小的時候，期望進入國中，你不可能把國中當成究竟，執著在國中、高中的境界，所以應當有所期望，但是不可以執著這個期望，也就是說，不可以用有所得的心，去求無所得的果。

第二個『命根』。

命根就是壽命的意思。

壽命是我們過去世的業力的種子，變現出這一世的五蘊身心之後，第八阿賴耶識的功能執持一段時間不壞失，這個就叫做壽命。

現代的命理學，易經、紫微斗數、八字為什麼能算準一個人的命運，這些命理學其實就是你過去世業力的顯現，過去業力的種子所帶來的，變現出這一世的五蘊身心，這個現象在宇宙詮真的章節，將有更詳細的說明。

所謂的壽命，就是第八阿賴耶識，能夠執持這個五蘊身心，讓它一直保持活動，不讓它壞失，不讓四大分散的一個過程，所以這個壽命只是在說明，我們這一世的五蘊身心能夠維持多久而定的名稱，所以這個命根，只是單獨由阿賴耶識這個心法，執持我們這一段人生時期，讓身心的功能不中斷，所假立的名稱。

第八阿賴耶識也不是真實存在，是一念無明妄動才有了第八識，然後再由第八識的自體自證分，再變現出見分跟相分，所以現在由第八阿賴耶識，執持色心不斷的這個功能，它也不是真實存在的，這個功能能夠執持五蘊身心多久，完全就是由業力的種子來決定，所以並沒有真實的命根存在。

第三個『眾同分』。

眾同分，就是同類相似的意思。

眾是眾多有情，同分是種類相似。

眾同分就是在眾多的有情當中，為了要區別彼此的不同，我們就把身心種類相似的歸在一起，叫做眾同分。

譬如：人類都是同樣的五蘊身心，身心都相同，所以就叫做人同分。天人和天人也是有相似的身心，所以叫做天同分，對其他的眾生歸類，也是由此略推，以這種方式來歸類。

對法的歸類也是一樣，譬如：佛法、道法、心法、心所有法，相似的就把它歸在一類，叫做心同分，色法也把它歸在一類，叫做色同分。

眾同分簡單的講就是宇宙萬法，同類相似的全部把它歸在一類，這樣就大致了解了眾同分的意思，但是眾同分是屬於二十四不相應行法，前面也已經說明，二十四不相應行法，只是在說明整個宇宙現象界，它所有的現象，要說明這種種現象，就必須要有種種的分類，所以把同類的將它歸在一起。

二十四不相應行法是依心法、心所有法、還有色法所分位假立的名稱，所以實際上眾同分並沒有真實的同類，同類只是一個概念，同類相聚也不是實有的，它只是心法、心所有法、色法分位假立的名稱。

第四個『異生性』。

異生性的意思就是在說，凡夫是用妄心在過生活，因為我們還沒有找到菩提自性，還沒有見到我們的真心，所以稱為異生性。

異生性簡單的說，就是凡夫還沒有證得圓教初住、別教初地之前，就稱為異生性。

圓教的初住，別教的初地，破一品無明，證一分法身，那個叫做『同生性』，所以還沒破一品無明之前，全部都叫做異生性。

同生性就是他已經跟佛相同了，因為他已經明心見性了，破一品無明了，他已經開始用真心過生活，就稱為同生性。

我們過去無始劫以來所熏習的，煩惱障跟所知障的種子都含藏在第八識，所以每一位眾生的煩惱障跟所知障的種子不一樣，就是因為這種不一樣的差別，它生起現行的時候，就會有不同的見解，引發不同的煩惱，因此造作不同的業，感受不同的果報，然後往不同的地方受生，所以就有六道眾生卵、胎、濕、化四生的差別，或者十惡類的差別，所以稱為異生性。

異生性的『性』，指的是習性，不同的習性引發不同的煩惱，煩惱有根本煩惱六、隨煩惱二十，都是屬於心所有法，所以異生性，它是心所有法的分位假立而有的名稱，它不是真實存在的，它只是假立的名稱。

第五個『無想定』。

無想定就是滅想心所而得的禪定，也就是已經沒有五遍行的想心所了。

外道認為在修禪定的時候，一直讓他沒有辦法入定最主要的原因，就是因為還有念頭，念頭就是想心所，就如同我們打坐一樣，妄念一念接一念，因此他就想要把這個想心所滅掉，滅了想心所就入無想定。

想心所就是第六意識，一旦功夫純熟前六識的心法、還有心所有法，暫時就不起作用，這個時候就稱為無想定，因為它滅的是第六意識的心法跟心所有法，所以它是心法和心所有法上所假立的名稱。

無想定只是暫時伏住了這個想心所，並不是真正滅了想心所、滅了第六意識，真正滅了就跟石頭木頭沒有差別了，只是暫時伏住，不讓它生起作用而已，因為想心所是屬於五遍行，五遍行作意、觸、受、想、思是遍一切識、遍一切地，所以不是真的滅了想心所，它只是用定力暫時伏住想心所而假立的名稱，叫做無想定。

無想定既然是心法、心所有法所假立的名稱，那這個無想定的禪定境界，也是生滅法不是真實存在的，因為離開無想定之後，想心所又會開始活動，它只是暫時伏住想心所而已，修這個無想定成就，死後就會生在無想天。

第六個『無想報』。

這第六個無想報就是延續第五個無想定來的果報。

當我們修習無想定成就，就會把無想定熏習成種子，當種子生起現行了之後，在命終就能夠得色界四禪當中廣果天的果報。

色界四禪第一天叫做無雲天，第二天叫做福生天，第三天就稱為廣果天，這就是生無想天的處所，無想天它的壽量有五百劫這麼長，都在沒有想心所的狀態，這個天絕對沒有人會想去，因為沒有起心動念，就一直定在無想的狀態五百劫，只有在要生天、還有離開的半劫才會有想心所，其他的時間想心所全部都停止活動，這就是無想天的果報。

第七個『滅盡定』。

滅盡定就是滅盡了前六識的心、心所，還有第七識的染分心。

滅盡定是聲聞、緣覺二乘聖人所修的，它不但滅了前六識的心、心所，還把第七識染分心，染分心就是第七末那識的染污意，這個染污就是我見、我愛、我癡、我慢四惑，它可以把第七識的四惑我見、我愛、我癡、我慢，也能夠暫時伏住，而入這個滅盡定。

無想定和滅盡定雖然都是滅了前六識的心和心所，但是還是有三點不同：

第一個是他們修無想定跟滅盡定的動機還有目的不同。

無想定它是以出離為動機，以求得解脫為目的，但是它並不能夠真正的出離三界，因為它還是犯了五不正見戒禁取見、見取見的錯誤。

修無想定他以為進入無想定，得無想報就是真正的解脫，就能夠真正的出離三界，但是無想定它不是出離三界的因，這個叫做非因計因，非因計因就是戒禁取見，誤認為得無想定，進入無想天得無想的果報就是真正的解脫，這個就是非果計果，這個就是五不正見見取見，非果計果，所以正知、正見非常重要，失去了正知、正見就會枉費我們一生努力的修行

滅盡定又有一個名稱叫做『滅受想定』，它不但把想心所滅了，還把受心所滅了，所以它叫做滅受想定。

它的動機就是要把受心所跟想心所都滅掉，以求得寂靜安住，寂靜安住就是涅槃、就是解脫，這是可以真正的出離三界，證得涅槃、解脫。

這些修定的聖人，他知道想心所和受心所，是我們凡夫心中動得最厲害的兩個心所，也就是我們的妄想還有顛倒見。

想心所每天忙著打妄想，而且充滿了各式各樣的邪知邪見，受心所每天六根面對六塵，它不斷的起分別喜歡不喜歡，所以它就產生五欲之樂，耽著在色、聲、香、味、觸五塵境界當中，生起欲樂的心，那種欲樂、還有貪愛，就是屬於受心所。

所以這兩個心所，是一切煩惱的根源，除非把它們都暫時伏滅，才可能證果，才可能出離三界，於是他就把第六意識安住在現量無分別當中，就這樣一直練習，久了之後，第七識的染分心我愛、我見、我慢、我癡，它就能夠跟著不起活動、不起作用了。

第二個是有漏、無漏的差別。

無想定只是到了第四禪的廣果天，還沒有出輪迴，滅受想定就不一樣，他是可以暫時的解脫輪迴，這是它們第二個有漏跟無漏的差別。

無想定是外道所修，是有漏的禪定，不能夠出三界，所以不但聖者不修，凡夫也不修，只有專門信無想天，以為無想天可以真正解脫的外道才會修無想定。

滅盡定是聲聞、緣覺二乘人所修的無漏定，所以它能夠證阿羅漢、辟支佛果，能夠真正的出離三界。

第三個是滅心跟心所的不同。

無想定它只是伏住前六識的心跟心所不起活動，滅盡定還可以進一步的使第七識的染分心也暫時不起活動，這是它們滅心、心所的不同。

現在就知道，修無想天得無想報、還有滅受想定都不是真實存在的，它只是依心法跟心所有法，分位差別所假立的名稱，所以禪定也是生滅法，不是真實存在，修滅盡定證阿羅漢果、辟支佛果，這個果也不是實有的，它也是依心法跟心所有法分位假立的名稱，不是真實存在的。

第八個名身。第九個句身。第十個文身。

名身、句身、文身這三個是在說明言說、文字的差別。

我們要說明整個宇宙現象界的萬事萬物，或是人與人之間要溝通，就必須要有語言文字，所以就一定要有名身、句身、跟文身，它就是在說明諸法的本性。

名就是名詞，句是句子，文是文字、文章，身就是聚集的意思，很多名詞聚集在一起，就稱為名身，句子聚集在一起，就叫做句身，名詞加句子就是文章。

名詞它就是在解釋一切法，給它種種的名詞，讓我們聽到那個名詞，就知道指的是什麼東西，譬如：某某人，一說到某某人你就知道指的是誰，一說到蘋果你立即就知道那是什麼東西，這就是名詞的作用。

如果是兩個名詞以上，就叫做名身，譬如：蘋果、紅色，兩個名詞。

如果是三個名詞以上，就叫做多名身，譬如：蘋果、紅色、圓的。

句子是用來詮釋諸法之間的差別，如果只有單一句，就叫做句，譬如：枯藤。

兩個句子的，就叫做句身，譬如：枯藤、老樹。

如果是三個句子以上，就叫做多句身，譬如：枯藤、老樹、昏鴉。

文身就是文字、文章。

名詞跟句子是由文字所構成，所以說文字是名詞和句子的所依。

名詞和句子又構成整篇的文章，譬如：四書、五經、佛經等，這些帶有名詞解釋的文章，它能夠包含所要詮釋的義理，這個時候才能夠叫做文章。

二十四不相應行法的第八個『名身』、第九個『句身』、第十個『文身』，它們是由色法分位假立的名稱，因為它是依色塵、聲塵、還有法塵分位假立的。

我們說話要用很多的名詞跟句子，如果現在我們在說話，這個說話的過程中，所有的名、句、文，因為是用音聲，是屬於聲塵，所以是依聲塵所假立的名稱，聲塵又是屬於色法。

文字屬於色塵，如果是把它寫下來成為書籍，在書籍當中所有的名、句、文，就是依色塵所假立的名稱。

如果是在心裡面胡思亂想，也可以把它用名、句、文描寫出來，或者是把它述說出來、表達出來的，在心裡面的想法它是屬於法塵境界，就是依法塵所假立的名稱。

不管是色塵、聲塵、還是法塵，它都屬於色法，所以我們就說這三個都是依色法分位假立的名稱。

佛要我們離文字相、離言說相，離心緣相，就是這裡的色塵、聲塵、法塵。

一般我們對這個名字相非常執著，就是執著色塵。如果對於言說、音聲執著，這個就是執著聲塵。如果對於自己的想法、看法非常執著，就是執著法塵。

所以這個觀念很重要，修行人如果明白名、句、文都不可得的話，我們就能夠離名字相、離言說相、離心緣相，離了這三相之後，我們的自性就會現前。

我們為什麼要學這個二十四個不相應行法，就是要一一的破除對它們的執著，它是不可得的，它是無自性的，它只是色法的假立，是生滅無常、無我的，你自然就能夠遠離，不再執取這三種相。

第十一是『生』。第十二是『住』。第十三是『老』。第十四是『無常』。

這四相是依相的分位差別而所假立的名稱。

生、住、老、無常這四相，就是一切有為法生滅變化的現象。宇宙萬物有成、住、壞、空、生、住、異、滅，人類有生、老、病、死。這四相都是依這個有為法的分位差別，所假立的名稱，所以它也不是真實存在的。

『生』就是先無今有，本來沒有現在有了，叫做生。它是依色法、心法，仗緣顯現所假立的名稱，也就是仗著不同的因緣，因緣具足它就有了，就叫做生，因緣不具足就沒有。

『住』就是有位暫停，生了之後，暫時停住的這段時間，叫做住。也許是十年、二十年都不一定，就是住世、暫時停留的時間，它是依於色法和心法暫時看起來，好像是在相續的相，所假立的名稱。

『老』就是住別前後，就是說它在暫時停留的這段時間，它並不是沒有變化，而是前後不斷在衰變，前後是有分別的，所以叫做住別。別就是分別，在住的這段期間，前後是有分別的、有變異的，這個叫做老，它是依色法和心法遷變不停、漸漸衰異，所假立的名稱。

『無常』就是有已還無，本來有的現在失去了、沒有了，就叫無常，也稱為『滅』，或者是『死』，不同的名稱同樣的意思，它是依於色法還有心法，暫時有還無，最後又沒有了，所假立的名稱。

第十五個『流轉』。

流轉就是在因果相續不斷的作用上，所假立的名稱。

一切有為法不論是生住異滅，或是成住壞空，在其作用的過程當中，它不是有時候有，有時候沒有，它的作用是相續不間斷的，這就稱為流轉，所以它是在因果相續不斷的作用上，所假立的名稱。

流轉就如同一顆種子，種下去之後，它就會發芽、長根，然後長出葉子，最後開花結果，結果之後，這個果再結出種子，就這樣不斷的流轉。

其實整個輪迴現象，就是一個流轉的作用，因果相續不斷，流轉三界六道輪迴。

第十六個『定異』。

定異就是因果各別。

定異就是說世間的善惡因果關係，一定是相異的、一定是不一樣。

它是決定別異，是一定不相同的。譬如說：善與惡決定不會一樣，為善決定不會有害處，為惡決定不會有好處，種甜瓜決定不會得苦果，種苦瓜也決定不會得甜果。

這就是說明世間的善惡因果，必定是互相差別的，就是因為善惡之間的因果關係一定是互相差異的，所以叫做定異，一定是互相差異的，這就是在講因果各別。

第十七個『相應』。

相應就是因果相稱的意思。

就是說因緣果報一定是相應的，譬如：善因一定有善果，惡因一定是有惡果，因和果一定是相應的。種瓜一定得瓜，種豆一定得豆，因果一定是相應的，這個就是相應的意思。

所以相應是在世間的因果報應，必定相應而起的作用上，所假立的名稱。

第十八個『勢速』。

勢速就是勢力快速的意思。

第十五個流轉，是說明一切有為法在生、住、異、滅的作用上，是相續不間斷的。現在這個勢速是在說明不但不間斷，而且它的速度、勢力非常的快速，所以叫做勢速。

勢速就是說明有為法在因果相續，迅速流轉剎那不停留的作用上，所假立的名稱。

也就是說我們從出生到老死，這個生命的現象是非常快速，而且沒有一剎那的停留，這個就叫做勢速，這整個過程你想不老都沒辦法，而且老得很快，每分每秒都在老化，沒有一剎那停留的，我們的心念也是一樣，就好像瀑布一樣，相續不間斷，從來沒有停止過，而且非常的快速。

勢速就是依色法還有心法遷流不會暫時停住，所假立的名稱。

第十九個『次第』。

次第就是編列有序的意思。

次第就是將一切有為法編列有序，才不會互相紊亂，譬如：尊卑、上下、左右、前後、春夏秋冬，一切的自然現象等等，凡是有規矩可以依循的，都包含在次第這個範圍裡面，修行也是要講次第，宇宙萬有的現象都有它的次第。

次第就是依色法還有心法，所假立的名稱。

第二十個『方』。

方就是指方位、處所，就是所謂的空間，像東、南、西、北、四維、上下，就是所謂的方。

宇宙萬物它一定會佔有一個空間，在它相續所佔有的那個空間，假立一個名稱，就叫做『方』，就叫做方位。

所以空間、方位也不是真實的，是色法所劃分的界限，是一切有為法在因果相續的處所上，所假立的名稱。

第二十一個『時間』。

時間就是過去、現在、未來。還有我們現在所劃分的年、月、日、時、分、秒，這些都是我們第六意識去把它界定出來的，所以時間也是不可得的，時間只是一切有為法在因果相續的過程上，所假立的名稱。

我們的人生就是一個因果相續的過程，從出生的幼年到少年，經過中年到老年，時間是這一個過程所假立的一個名詞，實際上我們的人生是假的，再經由我們的人生所引伸出來的時間怎麼會是真的，所以時間是假的，並沒有真正的過去、現在、未來。

第二十二個『數字』。

數就是數目，或者數量。

數字就是我們度量、衡量有為法之後，在每一個差別上給它種種的名稱。

譬如：公升、公尺、升、斗、丈、尺或者是一、十、百、千，乃至無量，這個都是屬於數目、或者是數量，它就是在度量有為法每一個差別上，所假立的種種名稱。

我們現代人都被數量給困住了，現在了解數量不可得，就不會每天對這個數量斤斤計較，計較薪水、計較價錢，還有買股票、買彩票，每天跟著它上上下下心永遠不得安寧，都是在玩數字遊戲。

第二十三個『和合性』。第二十四個『不和合性』。

和合性就是諸法不相違的意思。

不和合性就是諸法相違的意思。

它是在一切有為法的因果相續當中，要說明它的緣是和合、還是不和合的現象。如果它的因緣相合順就說它是和合，如果因緣相違的時候，就說它是不和合，所以它也是假立的名稱。

從第十五個『流轉』，到現在第二十四個『不和合性』，都是依因果分位差別所假立的名稱，都是在說明一切有為法的因果的分位差別，所假立的名稱。

以上對二十四個不相應行法，已經做個簡單的說明，這二十四個它是色法、心法、心所有法的分位假立。在唯識學上稱為『分位唯識』，另外又依分位的不同，來假立各自的名稱，因此又稱為『分位差別』。

最重要的是，就是要讓我們了解這二十四個不相應行法，都不是真實存在的，既然色法、心法、心所有法都不是真實存在的，所以由它分位假立的二十四不相應行法，當然也不是真實存在的。

有了這個正知正見，對我們修行非常重要，讓我們明白它只是說明宇宙萬有的現象，只是第六意識的分別而有的種種的假名，但有假名都無實義，自體都不可得，有了這個認知，它可以幫助我們看破、放下，讓我們的菩提自性能夠提早現前。