現代的物理科學目前最高的成就，就是弦理論，但是弦理論的振動是不是道？這個還不是道，不是宇宙的本體，只要是科學研究得出來，就一定可以改變，能改變的就不是宇宙的本體、不是道，也就是說儀器能檢驗出來，對撞機能撞出來的，都還是佛法所說的色法，充其量只是佛所說的鄰虛塵，還沒有離開色法、因緣所生法的範圍，那本體是什麼？就是老子所說的『有無相生』。 老子說：『天下之物生於有，有生於无，有無相生』。 老子在首章說道不可言說，但卻標示出有、無兩者，作為孕育天地萬物的本始，因此老子思想，可說是要從有無的對演中，揭示其中玄妙深奧的道理，這種有生於无，有無相生的玄妙道理也就是佛家所說『緣起性空，性空緣起』因果定律法則。 『有無』簡單的講就是『陰陽』，宇宙生命的基本密碼就是陰陽，陰陽是構成宇宙生命，主宰生命的宇宙密碼，萬事萬物的基本元素。 宇宙一切的生成法則，始終不離循環往復的因果定律，有與無，是彼此互為因果，相互生變的，雖然它的重點，是在相生的這個『生』字上面，但實際上它還包含陰陽五行所說的『生、剋、沖、合、刑、害』的成份，所以只有生並不能涵蓋整個宇宙萬物生成的過程，生只是做代表，當然我們也可以說是互為相滅，但是基於我們傳統文化都是採用吉祥的一面，所以用生做代表，並不採用其他不好的一面，以下我們要討論的粒子、弦理論創生整個宇宙萬事萬物的過程都沒有離開生、剋、沖、合、刑、害的範圍。 我這種說法最主要是讓大家對於道如何生成萬物有更寬廣的思惟，實際上陰陽五行生剋沖合只是方便說，道如何生成萬物是沒有辦法用我們的思惟、想法去理解的，因為道的作用遠遠超過我們的思惟想像。
『道』是有、無的總稱，也就是道包含有無，為了瞭解有無的由來，現在我們回顧前面我們所探討過的幾個章節。 前面談到玄理論，玄理論是目前物理科學研究的最高層次，能不能再進一步更深入的探討，還未可知，因為再深入必需要有更精細的儀器，需要更多的資金，如此龐大的資金不是一兩個國家所能負擔，所以能不能再深入並不能確定。 玄理論是一種光，是波動、是能量，這是不是佛陀所說的『極微之微』也不能確定，但是如果達到極微之微，微到不能再微的時候，是不是真的會變成真正的『空無』，那也是不可能的，因為變成真正的空無，那也就沒有我們了，也沒有宇宙的山河大地了。 當微塵達到『極微之微』最極端的境界裡頭，已經沒有物質了，而是物質和精神是合二為一了，這個極微之微的相狀就如老子所形容的『恍恍惚惚，惚兮恍兮，其中有象，其中有物，其中有情，其中有信』。 到達極微之微這個階段，一定有一個東西將它涵攝住，那就是道的『無』，如果沒有一個能量將這極微之塵涵攝、吸附、統攝住，再往上推則變成真正的『空無』了。
那為什麼『道』能將極微之微之塵涵攝、吸附、統攝住呢？我們回頭再來看第八阿賴耶識的特性，就可以明瞭。 佛說眾生皆有如來德相，又說心、佛、眾生三無差別，那就可理解，我們都來自於道、來自於如來本體，我們的真心本性就是如來本體，就是我們起了一念無明，所以才會有第八阿賴耶識的產生。 阿賴耶識的特性就是有能藏、所藏、執藏這三藏的功能，當我們起了一念無明之後，就產生能讓我們能夠流轉於六道，生死輪迴的阿賴耶識，這是為什麼？因為道它有涵攝、吸附、統攝的功能，它如果它沒有這種功能，我們是來自於清淨的道體，怎會只因一念無明就產生讓我們在六道生死流轉的阿賴耶識，能成為阿賴耶識，就是因為它有能藏、所藏、執藏的功能，能含藏過去一切的善惡種子，就是因為此善惡種子，我們才會在六道流浪生死。 有此就可以知道，宇宙本體的空無，具有涵攝、吸附、統攝的功能，他才能統攝『極微之微』之微塵，道的空『無』，極微之微的『有』，這就是老子所說的有無相生，這個有也就是『太極』。
實際上在道的本體裡面，有無是一體的，一陰一陽之謂道，有無缺一不可，就如同我們的地球一樣，地球有磁場和地心引力，雖然這磁場我們看不到、摸不到，但這確定是存在的，就是因為地球有磁場和地心引力，我們人類以及地球的萬物才得以生存、生長，永續長存，如果地球沒有地心引力或是消失了，地球立即壞滅、消失。 『道』的涵攝、吸附、統攝的功能就如同地心引力一樣，但是地球只是一個星球，道可不同，道的範圍盡虛空遍法界，宇宙萬物皆是道所生發，皆是來自於道。 我們阿賴耶識的本體也是來自於道、來自於無極，所以我們的第八阿賴耶識一樣具有含攝、吸附、統攝的功能，他才能含攝我們四大，不讓四大分離。以佛教的觀念，是我們的第八阿賴耶識，離開了身體，我們身體的四大地水火風分散才算死亡。 這個極微之微就是老子所講的『有』，『無』就是道的空無，道涵蓋有無兩種，有無統稱為道，道如果沒有這極微之微的『有』，那也沒有道，因為宇宙一切萬物都是陰陽相對，有無相生。 『道』極度清淨，就是『無』，道法自然，自己本然，它本身就是自因，所以能獨立而不改，因為是『無』所以能提供空間涵攝物質能量，讓物質能量隨意的轉化，這就是周行而不殆。 有無相生是天地萬物運作的基本形態，宇宙萬物自始至終，都可以以『有』與『無』的形態相互轉換，這就是『反者道之動』的實存規律，這也是說明這個道是由這種沒有形態、沒有形質，落向有形質的一個運動的過程。
最後要強調的是有無相生，不可以把他具體化，不可以把它想像局限在女人生小孩的生，有無相生它具有相互融攝、生合、相生又相互制約、生成、交媾諸多，且廣大多層次的含意，宇宙萬物都是來自於道，所以這種相生的模式，體現在萬物身上就有很的的軌跡，譬如：母愛、性愛這是有無相生的道性所延續下來的，是萬物與生俱來不需要學習的本能。 有無相生的特性展現在萬物上，就是二元對立，這也是道性所延續下來的，二元對立就是一切萬物性質都是兩兩相對的，例如：天地、男女、陰陽、上下、左右等等，就算是無性生殖的動物，它也是雌雄同體，不可能是單一的體性，所以道家說『獨陽不生，孤陰不長』就是這個意思。 有無相生是宇宙最基本的法則，也是宇宙至高無上的真理，沒有讀過道經的人，對於有無相生會覺得很深奧、很難懂，實際上他就是佛家所說的二元對立，也就是我們平常在生活上舉手捻來二元相對的真理。 首先要說明的是，宇宙的生成有兩個主要系統，一個是『道』也就是佛法的般若空性，也就是我們的真心本性，也就是老子所說的有無相生的『無』。
一個是『唯識』唯識所要說明的就是宇宙一切的萬事萬物，包括我們的身根，也就是老子所說的『有』，這兩種道理息息相關，是佛法、道法的精髓，彼此互相配合，就可以了知宇宙一切萬法的真實的面貌。
『有無』就是心經裡面的『色空』，易經所說的『陰陽』，還有淨土宗所說的『理事』，有無相生所統攝的範圍小至量子力學的夸克、弦論，大至宇宙的日月星辰，都離不開有無相生的範疇。
有無、色空、陰陽、理事這就是二元對立，這種對立反映於我們的日常之中，就是所謂的黑白、上下，你我，正反、男女、天地、正負、明暗、苦樂、善惡、美醜、還有我們所熟知的因果 …….等，這些相對的觀念在我們的生活當中舉手拈來都是，不論是內在的、外在的，起心動念之中沒有一個能夠跳脫離開這個範圍，其實這些相對的物理現象都是真理，沒有這些現象，我們根本沒有辦法生存，沒有辦法相續的傳承。 在中國的易經裡就有談到『一陰一陽謂之道』，也就是說宇宙之間任何一件事物，都俱備有陰陽的特性，大至宇宙各大星球，小至人體之細胞、電子，都可以各立一個太極，正所謂的一物一太極，每一個太極也都俱備有陰陽對立的特性，世界上所有的一切，都是相對的，正所謂的獨陽不生孤陰不長，沒有一個陰或陽能獨立存在，也就是說沒有一個單一的個體能夠獨自生存，這就是在說明我們人生當中每一個人，事，物都會產生一個相對又相互制約的現象，這種現象就是宇宙本體道，反映於宇宙萬事萬物的真理法則，沒有人能夠離開這個法則。
現在西方許多國家法律承認同性可以結婚，這是離經叛道的行為，這就違背了宇宙間的真理法則，這種制度如果盛行的話人類將走入滅絕，所以宇宙間如果沒有相對的分別二元的對立，就沒有『道』就不會有真理，我們修道之人想要見『道』，道在哪裡？就是在這個相對分別二元對立之中。 二元對立也就是『道』在宇宙實際運作的軌跡現象，也就是陰陽二氣運作的同時，所產生的一種『相對』的一種現象法則。 這種相對、對立的統一，就是在說明任何事物都是處於在一種不斷的矛盾運動之中，而且是向著對立的一面轉化，相反而又相成，這樣既對立又統一，又相互制約的關係，就是萬事萬物運動，周行而不殆的客觀規律。
老子在道德經中所使用的辯證哲學，綜合了二元對立和對立統一的觀念非常濃厚，老子並以此觀念加以引申，因此形成了道德經辯證的宇宙觀，他在第一章說明了道的體用之後，第二章隨即提出︰ 『天下皆知美之為美，惡已；皆知善，斯不善矣。有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也，音聲之相和也，先後之相隨，恆也』
天下皆知美之為美，惡已；皆知善，斯不善矣。 天下的人都知道美的東西是美的，於是醜的觀念就產生了，美不可能是獨立存在的，它和醜是相對應的，有了醜才有了美，任何事物它都不是孤立的。 天下的人都知道美，而執著這個美，就會產生貪求妄取美的虛幻假相，為了追求這個美就會付出相當的代價。 天下的人都知道善的東西是美好的，老子認為當善產生以後，同時這個不善的觀念也就產生了，因為大家爭相為善，於是刻意的造作，虛偽詭詐興起，反而不善了。 樹立一個對的同時那個錯的就被產生出來，樹立一個大的小的也就被劃分出來，因此善惡，美醜，對錯，大小都是一樣，都是相對比較出來的，天下沒有絕對的美和絕對的善，有善就有惡，有美就有醜。
許多修道之人大多數都會把道的境界，先由自己的主觀觀念建立起一個至真、至善、至美的構想，也可以說是自己先建立起一個道的幻境盲目的追求，其實一存此念，早已離道太遠了，這就是老子所說的：美之為美，惡已；皆知善，斯不善矣。 為政者、領導者，無論在哪一方面，都不可有偏好與偏愛的趨向，即使是偏重於仁義道德、自由民主，也會被人利用而假冒為善，變為造孽作惡的藉口了，現在的選舉就是一個最好的例子。 美與醜、善與惡，都是人為的相對假立，根本沒有絕對的標準，如果建立一個善的典型，那這個善便會為人所利用，成為作惡多端，不善之人的擋箭牌了。 天地混沌時期，本無一切名，所以無所謂的美與善，也無所謂的惡與不善，直到有人類以後才有名，有名就有對待，對待之名愈多，相關的事物就愈複雜，從此天下遂紛紛擾擾，當然就永遠沒有清靜平安之日。 宇宙人生的實相，它本來是一體沒有分別，但是我們卻是一定要用，自我的執著去把它劃分、界定，喜歡的就是美、就是善、就是好，不要、不喜歡的，就把它界定為醜的、惡的、壞的。實際上大道並無所謂的善惡、美醜，這個區分都是我們凡夫的我執，是我們自己所貼上去的標籤，因為我們的內心充滿著貪、瞋、痴、慢、疑、惡見。 所以，任何美、善的事物，本身都包含着不美不善的一面，一切事物都處於運動變化之中，美會轉化為不美，善會轉化為不善，這就是大道在運行變化之中所必然之事，也就是宇宙萬事萬物發展不變之鐵則定律。
有無之相生也 在前面我們有談到有無相生所統攝的範圍小至量子力學的夸克，大至宇宙的日月星辰，乃至於成佛成道，世間、出世間法都沒有離開這個有無相生的範疇，但是這裡的有無相生指的是世間法，前面我們有大略的介紹過二元對立的作用，現在就以道德經第十一章來做進一步的說明︰
卅輻同一轂，當其无，有車之用也。 埏埴而為器，當其无，有埴器之用也。 鑿戶牖，當其无，有室之用也。 故有之以為利，无之以為用。『』
這一章老子以車轂、陶器、房屋作為比喻，說明無和有兩個方面的作用，並特別強調空、無的作用。
卅輻同一轂，當其无，有車之用也 車輪子中間空無，可以來放車軸，車輪中空的地方叫轂，然後三十支輻條共同聚在一個轂上，形成一個車輪子，當其無『無』是指轂是空的，就因為轂是空的它才能穿上車軸，這樣才能發揮車子的作用。 世人只知道車子的作用，卻不知道車能發揮它的作用，就在於這個空虛的孔竅之中，這個空竅它的竅門雖然很小，但是它的道理卻非常大，我們對於車子雖然只使用於有形的部分，然而真正能發揮車子作用的地方，實在是用它無形的部分。
埏埴而為器，當其无，有埴器之用也 埏有摶的意思，埏就是調和這個埴，埴就是黃土，埏埴就是調和、柔和這個黃土，把它做成器皿。做成的器皿當中是空的，當其無，中間是空的，所以才有這個器皿的作用，其奧妙是以空無的部分為用，以虛無為中心。
鑿戶牖，當其无，有室之用也 建一間房子一定要有門有窗子，當其無，有室之用，正因為房子中間也是無、也是空，所以才有房子的作用。 房屋有門戶住在裡面的人才可以出入通行，一間屋子有窗牖天地日月的光明才能透進屋子裡來，有門有窗就可稱之為室，室內因為中間是虛空，所以房室才可以使用，人人都知道房室可以安身，卻不知道室內如果不是空虛，豈能可以置物住人？
老子他以車輪、器皿、房子來做為比喻，他們中間都是空的，才有各種器物的作用，所以有形的東西是給人方便使用的，無形的空間，才是活動的地方，如天與地之間是中空的，才能讓萬物來去無阻，通行無礙，如天與地之間，沒有這個中空的地方，萬物就沒有活動與生化的餘地了。 最後老子得到一個結論，有之以為利，無之以為用。
故有之以為利，无之以為用 『有』是指車、器、室這三種東西。『利』就是它的作用。『無』即是三者中間空虛無物的地方。『用』就是三種物品的妙用。 車器室三種東西，有形的部分各不相同，各有差異，但是它相同的地方就是空無的部分，要想得到車器室的利益，必須要有形、無形都具備，利益妙用才可相得。 這三者重點的地方都是它空無的部分，無就是空虛，空虛才能容物，空虛才能生物，天地萬物都是從虛無當中生將出來，所以虛空是大道的本源，天地萬物的根本。
難易之相成也 難、易也是相對的，相互相成的。
長短之相形也 長和短是相互比較，而又相互體現。
高下之相盈也 高和下是相互對立，而又相互依存、呈現。
音聲之相和也 音和聲是相互對立，而又相互和諧。
先後之相隨，恆也 前和後是相互對立，而又相互從隨。
老子這一章揭示了一個非常重要的道理，他告訴我們要從正反兩面來觀察事物，不能偏舉，他指出宇宙間的一切事物，皆有正與反兩個方面，表面上是相反對立的現象，本質上彼此相反而又相互依存，而且在一定的條件之下相互轉換，這是永恆的規律，恆也。 他舉有無、難易、長短、高下、音聲、先後六事為例，具體闡述他們的矛盾現象，無『有』即無所謂無，無『難』即無所謂易，諸如長短、高下、音聲先後，以至於美醜、善惡，皆為相反相成，相互影響和作用， 老子認為，所有的宇宙人生社會都是這樣，凡是對立的都有統一性，相比較而存在，都是對立的統一，都是相互對待、相互統一的關係當中產生的，就是相反相成的兩個因素，他利用事物相對的比較關係，概括說明自然界和人類社會的各種現象和本質，並進而指出宇宙間的矛盾是永遠存在的。 所以老子講恆也，恆也是永遠如此，任何事物都不是孤立的，這就我們所說的辯證法，這是很重要的一個哲學觀點。 恆也，它是對前文諸現象的總概述，指明事物矛盾對立統一，是永恆存在的。
『有』和『無』相互矛盾，而又相互依存，沒有無也無所謂的有，他們是對立統一的關係。 『有』給人帶來許多便利，那正是『無』發揮了它的作用，我們往往看不到無的作用，而不知道事情的所以然，知道其然不知其所以然，只看到表面的現象，看不到這個現象背後的原因。 老子告訴大家，從有和無的這種相互依賴的關係，來強調我們看不到的東西，無形的東西他卻能產生根本性的很大的作用，這一點卻恰恰是一般人，所做不到的，所想不到的，只看到有形的，看不到背後無形的東西，它能產生作用，他以這三個例子來強調有和無，有形和無形它是相互作用的結果，那麼才能起到做用，這叫有之以為利，無之以為用。 在這裡老子更加強調的是無，無形的東西的作用，它往往成為有形的一個原因，因為大家一般都能看到有，看不到無，老子認為不能只看到有，還要看到有背後真正起做用的那個力量，那個無，也就是說事物有現象和本質，不能只看到現象、表面，而忽略了本質，要看它所發生的根由，他內在的東西，不能只強調或者只是看到表面的，外在的東西。 當我們深深體悟到有無相生二元對立的哲理，對於人生的待人接物、為人處事就能有一個進退的抉擇，對於行為的造作就有一個進退的依據，因為你知道對於你現在的所有的行為造作，必然有一個善惡的對境，這就是因緣果報的定律法則。
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