三性三量通三境。三界輪時易可知。相應心所五十一。善惡臨時別配之。

性界受三恆轉易。根隨信等總相連。動身發語獨為最。引滿能招業力牽。

發起初心歡喜心。俱生猶自現纏眠。遠行地後純無漏。觀察圓明照大千。

第六識的根，則是第七識『意』根，第六意識雖然有『分別』的作用，但是它沒有善惡，有善惡的是第七識末那識，而第六意識又是直接受第七識的指揮命令。

第六識跟第七識它們的關係非常密切，當我們六根接觸六塵，眼看到了什麼、耳聽到了什麼，那個分別要靠第六意識，第六意識雖然有分別，但是沒有善惡，只要第七識意根一加進去就變成了我執『我』在看、『我』在聽，喜歡、不喜歡，我要、不要，全部都俱足，此時前五識也都隨著第七識轉了。

前六識跟著第七識轉，如果第七識所發的是善念，前六識就是善的，要是第七識所發的是惡念，前六識也就是惡的，所以問題就有些麻煩了，因為第七識它是恆審思量，那個恆就是恆常，念念有我，念念執第八識的見分為我，所以就有了善惡之分。

在前六識中，只有第六意識是第七識直接發出來的作用，其他五識並不和第七識有直接相關，前五識若要隨著第七識轉，必須要有第六識的配合，換句話說，如果沒有第六識的配合，不管第七識如何發號司令，都指揮不了前五識，因為前五識是第八阿賴耶識的『識』，並不直接受第七識的指揮。

在前面我們有討論過，在六根之中，前五根眼、耳、鼻、舌、身是屬於『色法』，但是第六意根所對的法塵，只有一半是屬於色法，另一半則是屬於心法，因為第六意識獨頭意識作用所對的獨影境，就是法塵，大家都做過夢，夢裡的境界都是第六意識的獨影境，獨影境是第六意識想出來的，和身體應該沒有關係，但是為什麼我們做惡夢會被嚇醒，會被嚇的一身大汗，原因是『八識規矩頌』講得很清楚，我們的身根是第八阿賴耶識的『親所緣緣』，『見分』與『相分』夾帶在一塊，因此，見分的心理作用，立即影響相分而起生理的反應，所以，第六意識所對的法塵，一半是屬於色法，另一半是屬於心法。

在我們現有的人生中，第六意識對我們的影響最大，我們的人生就都包含在第六意識所造的影像上面，如果這個觀念我們都無法認識清楚，那麼，修行做功夫就達不到現量性境，也就是說，如果我們第六意識所造的影像無法消除，那我們便永遠無法得自在、解脫，更沒有辦法明心見性。

我們在前五識討論『九緣七八好相鄰』這首偈頌的時候，有說明一個識要生起，必須具備這個『緣』，譬如：眼識就必須具備九個緣，所以第六意識要有作用，也必須要具備五個緣：

第一個緣是所依根。

第六意識所依的根就是第七末那識。

第七識它是屬於恆審思量，執八識見分為我，恆常與我見、我愛、我癡、我慢四惑相應，它是屬於染污，所以第七識又叫做『染污意』。

『染污』的意思，就是恆常跟這個四根本煩惱相應，這個『意』就是恆審思量，執八識見分為我，這個就是『我執』的來源。

第六識跟第七識的關係又非常的緊密，除非第七識轉成平等性智無我了，這個時候第六識才會清淨，但是第七識如果還沒有轉成平等性智，就是恆常跟這個四惑相應，就是念念都有我愛、我見、我貪、我慢、我癡，這個時候第六意識也是念念都有我，因為第六意識它的所依根，就是第七末那識，所以我們稱第六識為『意識』，這個『意』就是依於第七末那意的意思。

第二個緣是所緣境。

所緣境就是法塵。

法塵就是五塵落謝的影子，五塵就是色、聲、香、味、觸，我們五根接觸五塵之後，會有影像留在心田當中，第六意識先把它轉成自己的相分，再去分別它，做為自己的所緣。

這個情形我們的心就好像照像用的底片，照完像底片滿滿的影像，這個時候第六意識再取這個影像，做為自己的所緣，這個就是所謂的法塵。

所以外在的所有境界，其實是第六意識的見分所變現出來的，第六意識它緣的不是外面的境界了，我們以為是真的是看到這個境界，其實不是，第六意識緣的只是影像而已，是前五識五塵落謝的影子，沒有辦法真正的親自緣到外境，色聲香味觸這個五塵境界。

第三個緣是親因緣。

第六意識要起作用，就一定要有一個種子緣，做為它自己的親因緣，讓這個種子來引發心識，所以一定要有一個種子才可以讓它生起現行，這個種子就含藏在第八阿賴耶識裡面，是由自己親因所生的，所以叫做親因緣，有這個種子，外境現前才能夠生起現行，第六意識才能夠生起作用。

第四個緣是作意。

當第六意識把相分變成自己的所緣境，就一定要有『作意』，否則眼睛看這麼多的境界，怎麼去分辨這個境界，看到了什麼、聽到了什麼，這個就要有作意。作意就是令心趣向外境，當心趣向外境，執取各種境界的時候，這個就是作意的作用，所以每個心識活動，它一定要有作意這個緣。

第五個緣是根本依緣。

那這些種子含藏在第八識，所以還要有一個根本依，根本依就是第八識阿賴耶識，第八識是諸識的根本，所以稱為根本依，任何一識的生起，都要以第八識做為它生起的根本，如果沒有根本識做為依止，第六意識沒有辦法起作用，其他的識也是一樣。

當我們面對境界的時候，是哪一個種子生起現行，就要看當時的因緣，所以要有內因，然後加上外緣的牽動才能夠生起現行。

只要具備這五個緣，第六意識就可以起作用，開始分別，第六意識就是我們的分別心，所有的分別都是從第六意識來的，現在大家已經知道，為什麼第六意識它非常容易生起作用，就如同一隻潑猴，因為它活動的範圍非常的廣，而且粗猛，就是因為它所具備的緣少，而且又很容易獲得這五個緣，所以它能夠恆常生起，第六意識的分別作用。

第六意識在無心位的時候是不起作用的，也有五個情況：

第一個就是入了無想定。

無想定無就是把第六意識的想心所滅了，在無想定當中，這個第六意識是暫時被伏住，不生起作用。

第二個就是生在無想天。

生前修這個無想定，死後就能夠生在這個無想天當中，入了無想天這個第六意識也不起作用。

第三個就是滅受想定。

滅受想定是小乘的涅槃，是阿羅漢所證的，在這個定境當中，他不但把想心所滅了，受心所也不起作用，所以叫作滅受想定，這時候的第六意識也不起作用。

第四個就是悶絕。

悶絕就是昏倒、昏過去了，暫時失去了意識，人要是昏倒當下第六意識是沒有知覺的，暫時停止活動。

第五個就是睡眠。

沒有作夢的時候，也沒有第六意識的生起活動，作夢就是第六意識的獨影境所產生的作用，有夢的時候才會有夢境，那個時候第六意識是在活動的，無夢的時候第六意識是沒有作用的。

除了這個五種無心位之外，第六意識是從來沒有停止過活動，所以它的力量活動力最強、最廣，幾乎念念都在分別。

前五識的生起，第一剎那是現量性境，這時候的第六識是當下第一念，還沒有對外境產生分別，只是看、只是聽，當下是現量、無分別，這個時候的第六意識就是『明了意識』。

此時的第六意識它的作用，是幫助前五識去認識外境，前五識它只管照境，就好像鏡子反映物體，但是裡面到底是什麼東西，這就要靠第六意識來分別，當第六意識分別之後，前五識才知道看到什麼、聽到什麼，所以『明了』的意思，就是第六意識的作用是在幫助前五識去了别外境，所以它稱為『明了』。

譬如：當我們看到一朵花，看就看這個時候作意已經加進去了，最初的這一念就是如理作意，還沒有起分別的時候，第一念是現量性境，這個花很漂亮，一動念第二念就開始分別，這第二念就已經落入比量，

我們的第六意識每天都在分別，連晚上睡覺做夢也沒有停止分別，就算是打坐修定，進入空空洞洞、清清明明的境界，內心好像沒有起心動念了，好像已經沒有妄念了，不管你怎麼形容，它還是法塵境界，除非進入無想定、滅受想定這種無心定，否則就如楞嚴經所說的：『內守幽閑，猶是法塵分別影事』，內守幽閑，好像一個非常寧靜安詳的一個狀態，它還是法塵分別影事。

三性三量通三境

第六意識三性、三量、三境全部都通，因為第六意識它跟五十一個心所全部相應，五十一個心所裡面有善心所，有煩惱的心所，還有無記的心所，至於這個善、惡、無記三性，是怎麼去界定它，善性就是順於正理，或者是佛法的道理，自利利他，就叫善性。

不善性、惡性就是它違背正理，不合乎佛法的義理，跟真理相違背，不但損害自己，又損害他人的，就叫惡性。

至於不善也不惡的，就稱為無記性，所以第六意識是通三性，就是善、惡、無記都有。

三量三境是唯識學很重要的名相，了解它對於唯識的修學，比較容易趣入，對於我們在日常生活中『觀照』也有很大的幫助。

在了解三量、三境之前，必須先知道什麼是見分、相分。

我們有一個能緣境界的心，這個心就是我們能聽、能看，能覺知所有外在境界的功能，這個心稱為見分，也叫做『識量』，它有『現量』、『比量』、『非量』三量的差別

『量』就是度量，就好像拿尺去衡量東西有多長，也就是認識、知識，也是測量的準繩，就叫『識量』，就是我的心要去度量、衡量，我所緣的這個境界，要去認識、了解它到底是什麼樣的一個境界，這就是識量。

因此，我的心必須要有一個度量、識量，我才知道我看到了什麼、聽到了什麼，然後我了知了什麼、明白了什麼，所以叫做識量，它有『現量』、『比量』、『非量』的差別，以唯識學的名稱，叫做『三量』。

現量

現量就是顯現在當下的真實境界，而且能夠立即認識這個境界，這個『現』是顯現的意思，它當下就能夠顯現，能觸摸、能看的、能聽到，不需要意識加以思考，馬上直覺者，見山就是山，見水就是水，如鏡子照境界一樣，也就是說，前五識看到的第一念，第六意識還沒有起分別之前，當下現前的，這就是現量，這個現量也就是五遍行的『如理作意』。

所以境界現前，我們的心就可以馬上顯現它的量度，知道它是一個什麼樣的境界，花就是花、樹就是樹，可以親證沒有錯誤，這叫做現量。

譬如：眼前看到一盆花，前五識沒有辦法分辨它是什麼花，當眼識一看到，就是花這樣子而已，還沒有分別它是什麼花、什麼顏色，這當下的第一念，這時候第六意識還沒有起分別，這樣的第一念就是現量性境。

前五識的功能只是『照境』，第六識的功能則是對境『分別了知』，當我們看到花，自己知不知道那是花、什麼顏色，當然知道，因為我們本俱的見、聞、覺、知清清楚楚、明明白白，這就是第六識分別了知的功能，此時貪愛的心所還沒有加進來，所以這時候不起任何的情緒，也就是說看就看，可以看得很清楚，但是對它不起心、不動念。

這就是五徧行作意、觸的狀態，後面的受、想、思還沒有加進來，受、想、思加進來就是第二念。

如果起了第二念，這第二念就是識的作用，也就是第六意識已經加進來了，這時馬上就知道什麼花、什麼顏色，那是第二念，第六意識加進來之後才有種種的分別計度，就會給它種種的名稱，去形容它是什麼花，什麼形狀，什麼顏色，這是第六意識的分別加進來之後才有的，但是前五識它沒有分別，當下就是現量性境。

性境現量就是當下所看到的樣子，是真真實實的在我的眼前，不是夢裡的，也不是虛假施設出來的，這些都不是性境、現量。

所以，所緣的境界是性境，能緣的心就一定是現量，前五識就是現量，所緣的境界就是性境。

現量性境有四個重點：

第一個，這個境界一定是當下現前的，也就是說它不是過去的，也不是未來的，是當下現在你的眼前的。

第二個，真實不虛假，確實有這個境界，它不是虛幻假設出來的，也不是妄想推論出來的境界。

第三個，現前的認識沒有錯誤，當下看到的花就是花，果就是果，不會把花看成果，把果看成花，絕對不會認錯，不會看成別的東西。

第四個，可以親自實證到的，就是憑直覺，立即親證到這是花，這是果，沒有透過第六意識去思索、想像才得出來的結果。

比量

『比量』就是落入第二念，第六意識就開始分別比度，度量你所緣的境界，我們稱它為隨念分別、計度分別。

計度分別就是去度量、計算這個境界到底是什麼，因為我要去認識外境，我的心去攀緣外境，然後我要認識這些外境，所以我的心就會去做一種衡量、度量的一個作用，衡量、度量過後就開始給它種種的名稱、言說，這種隨念分別、計度分別，就稱為比量。

譬如，看到遠處有煙，就知道它那邊著火了，看到地下有水，就知道剛剛有下雨，又好比煮了一鍋飯，到底有沒有熟，拿一粒飯起來吃吃看，如果可以吃，就可以比度推測整鍋飯都熟了，這個比度推測所得到的結果，就叫做比量，因為它是比度出來的結果。

比量就是境界沒有現前，是用推測、比度的，這些都是從經驗的累積來的，以世俗的說法，就是用『猜』的，猜對了就是比量，猜不對就是非量，所以啊！我們凡夫眾生都生活在這比量的境界，也就是生活在『虛妄的世界』。

我再舉個例子，假如你看到一部先進限量的『超跑』，超級跑車，非常喜歡，喜歡的不得了，一看到就開始對這部跑車品頭論足、分別計度，心想開跑車的一定很帥、很有錢的公子哥兒，車子是幾年的？什麼樣的引擎？幾匹馬力？等……一連串的『猜』，除非你對這部車有深入的了解，否則你所猜的百分之八十皆不對，首先你怎麼知道開車的是有錢的公子哥兒，搞不好是個糟老頭，說不定是賣車的，更搞不好是小偷，你說是那一個。

其實，我們每天都是用這樣的心態在過日子，例如早上上班的時候，看到老闆繃著臉，就開始猜我昨天是不是那裡做錯了，還是有什麼工作沒有做好。還有聽到某個人講一句不喜歡的話，或是一個不喜歡的舉動，心理又開始猜、想他是不是要對我不利，諸如此類，我們日常生活中是不是都是這樣過日子，如果今天想學佛修道有所成就，用猜、想的習慣一定要轉化它，否則，學佛修道要有所成就──很難。

非量

『非量』它其實就是『相似的現量』，或者是『相似的比量』。

這個『相似』的意思，就是當下看到一個境界，但是我們的想法、認知跟原來的境界是錯誤的、顛倒的，也就是說與事實相反，錯誤、顛倒的認知，都叫做非量。

譬如：看到遠處地下有一條長長的，你以為是蛇，當你走近看清楚才知道是繩子不是蛇，因為我們的第六意識，已經有了蛇的『獨影境』，然後又把那個獨影境配合繩子的相，變成『帶質境』，以為真的遇到蛇，事實上並不是如此，所以說，當下現前的認知，與事實不符、剛好顛倒，或者是錯誤的，所以說：『境界現前，量則全非』，所以叫做非量，也稱為相似的現量。

以上這一種還是一般正常人，常有的非量境界，另外還有一種狀況發生在不正常的人身上，那時候他的精神狀態已經錯亂，覺得時時刻刻有人在追他，或想害他，其實根本沒有這回事，但是他卻老是覺得受到威脅，很多精神異常的人，在他們發病的時候，就是處在這一種非量狀態。

『相似的比量』也是一樣，如果說你推測比量的結果是正確的、沒有錯誤，這就是真正的比量，如果是推測比度之後的結果是錯誤的，這個就是相似的比量，也叫做非量。

譬如：我們每天生活都以為有一個真正的『我』在作主，每天三餐要吃什麼，穿什麼衣服，做什麼事，都是我自己在做決定，可以自在的作主，所以認為有一個可以主宰，可以自在、自主的真正唯一的我。

事實上沒有這一個可以主宰、又可以自在，又唯一的『我』，所以這個『我』，比度推測的結果，跟事實真相相反，是一種錯誤的推測，比度的結果是錯誤的，所以它叫非量。

所以我們為什麼要修定，修定就是練習保持第六意識的無分別，一直保持這個現量境，把這個現量境時間拉長，長時間保持第六意識無分別，第七識就沒有機會串習我執的力量，『我執』就不會起現行，所以我見、我愛、我癡、我慢四惑就會越來越弱，等到功夫深厚了，般若無分別的智慧就會現前。

性境、帶質境、獨影境三境。

我們每天要面對很多的境界，境界就是外在山河大地，還有我們周遭的人、事、物，這些境界就是我們心的所緣境界，這個所緣境界、外在的境界，唯識學稱為『相分』，也叫做『識境』，就是我們的心識去量度的這個境界，它有三種境界『性境』、『帶質境』、『獨影境』，以唯識學的名稱，叫做『三境』。

三境的境，一般說來，是感官與心識所認識的境緣，就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，對所緣的色、聲、香、味、觸、法六境，六境又稱六塵，就是我們所認識的客觀世界。

性境

我們現在把現量和性境一起解釋，這樣大家比較容易了解，什麼叫做『性境』？這個很容易體會，舉凡世間上有實體、有質礙的東西，都屬於性境，例如，山河大地、宇宙星球、車子、房子等等，包括我們的身根，以及色、聲、香、味、觸等五塵，都屬於性境，都是『有體法』。

玄奘大師說：『性境不隨心』，不隨心的意思，是說性境不隨著第六識的分別心而改變其本質，因為無論是我們的身體或者身根所對的境界，都是『實種生』，都是直接由第八阿賴耶識的實質種子所變現，都是『有體法』，無法由第六意識所改變。

就是當下現前就叫做性境，這個『性』就是真實的意思。

性境就是當下現前，現量所緣的都是性境，只要第六意識保持現量無分別，當下所緣的境界都是性境。

當前五識生起境界的時候，第六意識的第一念是明了意識，當下是現量的，這個時候所緣的境界是性境，所以現量的所緣一定是性境。

帶質境

帶質境它又分成真帶質，還有似帶質兩種。

真帶質：『以心緣心真帶質，中間相分兩頭生』。

似帶質：『以心緣色似帶質，中間相分一頭生』。

比量所緣的境界一定是帶質境，帶質境這個『質』，就是要依託這個本質，而變帶起相分的境界，成為自己的所緣境。

我們以前所經歷過所有的人、事、物，儲存在我們的腦海裡，這些以往的印象，以唯識學的術語來說就是『五塵落謝的影子』也就是前五識以往過去的影子，所謂的『帶質』就是要依託五塵落謝的影子為本質，第六意識的見分去把這個本質，變現成自己所緣的相分的境界。再說明白一點就是依託我們過去所有的記憶，以及對過去所有的印象為本質。

這個『帶』就是變帶，依託這個本質之後，把它變帶成相分境，成為自己見分的所緣，我們的第六意識它緣的是法塵境界，法塵怎麼來的，就是五塵落謝的影子，以這個為本質，然後變帶起相分，這就是『帶質境』，所以，比量所緣的，一定是帶質境。

也就是說，當我們看到某一個東西的時候，往往會在這個『性境』上面變帶起一層相，然後又憑藉著自己先前對這一層相的認識，而對這一件東西產生長、短、方、圓的觀念，或者對它產生喜歡、討厭的情緒，這一種由第六意識對到現前境界所變帶起來的相，就是『帶質境』。

真帶質：『以心緣心真帶質，中間相分兩頭生』。

世間唯有一個相是真帶質，就是我們每一個人的『我相』，我們能緣的心是『見分』，如果所緣的境也是『見分』，就是以心緣心，也就是第七識的見分，返回去緣第八識的見分，把它變成相分境，把第八識的見分，當成是我，執著以為有一個『我』，這個我執、我相就是兩個見分變出來的結果，我相就是這樣來的，這個我是兩個見分變出來的相分境，兩個見分都是心，所以是以心緣心真帶質。

『中間相分兩頭生』這個『兩頭』就是兩個見分，一半是能緣的第七識的見分，一半是所緣第八識的見分，兩頭生起這個相分，這個時候的相分，就稱為真帶質境，所以是『以心緣心真帶質，中間相分兩頭生』，兩個見分所生的相分。

第八識見分是從『本質』變帶起的『我相』，稱為『無覆性』，第七識見分所變的這一半『我相』，則稱為『有覆性』，所以，修到了心經第三句『照見五蘊皆空』，只能算是破了第七識有覆性的我執，就是『分別我執』，至於第八識的我執（俱生我執）則還沒有破，因為第七識有覆的一半，完全是『相』，雖是『帶質』卻是獨影，只有第八識這一半才是『有質』。

似帶質：『以心緣色似帶質，中間相分一頭生』。

似帶質就是五塵落謝的影子，是以心緣色，色就是五塵落謝的影子，第六識的見分，把第六識五塵落謝的影子變成相分，成為自己的所緣，所以這個時候的相分是第六意識的見分所生的，這種情形就好像麥當勞的M，只要看M就會想到麥當勞，所以比量所緣的境界一定是帶質境。

另外一種就是看到當下的境界『性境』，性境是『有體法』有體相的，在八阿賴耶識裡面具有各別的本質種子，但是『帶質境』是『以心緣色似帶質』，是從能緣的『見分』緣到現前的『性境』而變帶起來的相，這種相因為沒有實質的體，所以又稱為『無體相』。

例如，以我的身體來說，我的身體是『性境』，以我父親來看，我的身體是兒子的相，以我太太來看，我的身體是丈夫的相，以我兒子來看，我的身體是父親的相，這些從我身體上變帶起來的相就是『帶質境』而且是『似帶質』，因為這些相沒有實體，所以稱為『似帶質』。

為什麼似帶質『中間相分一頭生』，因為第六識的見分是以心緣色，把五塵落謝的影子變成相分，成為自己的所緣，這時候的相分是一個見分所生的，所以是『一頭生』。

獨影境

獨影境它不需要前五識的配合，第六意識可以單獨起作用，如我們睡著了前五識停止活動，這時候只有第六意識單獨活動，這叫做獨影境，也叫做『夢中獨頭意識』。

除了睡覺作夢以外，還有想過去的事情，想未來的事情，或者是作白日夢、幻想，這些都是屬於獨影境。

獨影境又分成『無質獨影』跟『有質獨影』兩種。

有質的獨影它是緣五塵落謝的影子，第六意識要依託五塵落謝的影子為本質，也就是說，第六意識所緣到的這個境界，雖然不是現在現行的境界，可是它曾經現行過，例如，戀愛中的男女，當對方不在身邊的時候，頭腦就一直想著對方，對方的相是由性境帶質變現起來的，並不是無中生有，所以才把它稱為『有質獨影』。

這個『質』就是夾帶本質，如前面所說的似帶質，似帶質是夾帶以往的印象，看到當下的境界，所變帶起來的境界，但是這個有質獨影，它也是要依託五塵落謝的影子為本質，這個時候是第六意識單獨所生起的活動，並沒有境界限前，這個就稱為有質獨影境。

『無質獨影』根本沒有本質，也就是無中生有，天馬行空式的幻想、幻境，它是由第六意識自己幻想出來的相，它是屬於非量，根本就沒有本質可以依託，是憑空去想像出來的境界，這一種相在世間上根本沒有相對應的實體存在，或是它是尚未發生的事件，古德常用龜毛兔角去形容它，它是屬於『無體法』是自己臨時變現出來的『假相分』。

夢境也沒有依託什麼本質，也是屬於無質獨影。

三界輪時易可知

這句頌意思是說，第六意識在三界九地當中，活動範圍最廣、最粗猛，是很容易可以了知的。

我們會在三界六道輪迴，最主要的是一念無明，所造的善、惡的業力，造惡業就墮三惡趣，造善業就生三善道，所以整個三界六道的輪迴，就是善惡業力所造成的。

八識裡面就是第六意識的造業力量最強，因為它活動的範圍最廣，遍三界九地，整個三界九地它全部都可以到達，都可以生起意識的活動，造業的力量強，行相又最粗猛，所以當第六意識對外境起分別，跟善、惡、無記心所相應，當下立即知道這一念是好念頭、還是不好的念頭，馬上就可以察覺，所以才說它是很容易可以了知的。

第六意識它可以遍三界九地，前五識在欲界五個識都能夠生起活動，但是到達初禪五個識只剩下，眼識、耳識、身識這三個識，二禪以上前五識就沒有作用。

第七識跟第八識，它是一種內緣、內執的力量，就是第七識的見分執八識的見分把它當作是『我』，所以它是內執，第八識它只是含藏無量的種子，跟外面的六塵境界沒有關係，所以它的行相是非常微細，很難去了知的，一般人是沒有辦法察覺第七識跟第八識的作用，除非定力很高，或者是證到八地以上，你才可以了知第七識跟第八識的作用。

相應心所五十一，善惡臨時別配之

五十一個心所請參考百法名門論。

第六意識跟五十一個心所全部相應，所以造業的能力最強，但是它自己沒有辦法單獨造業，一定要配合心所，雖然跟五十一個心所相應，但是這五十一個心所，不可能同時生起，而且善跟惡是互相衝突，所以第六意識是善是惡，就要看它隨當時的因緣，以及所相應配合的心所，來決定是跟善相應，還是惡相應，還是無記相應。

如果第六意識它接觸的是善境界，這時候第八阿賴耶識，善心所的種子就會生起現行，然後跟意識互相配合，去完成善業。

如果遇到的是逆境、惡境界，這個時候根本煩惱、大隨煩惱、中隨煩惱，還有小隨煩惱，就會從我們第八識的種子生起現行，跟意識相應，然後去造惡業，這就是善惡臨時別配之的意思。

性界受三恆轉易

性就是善、惡、無記三性。

界就是欲界、色界、無色界三界。

受就是樂受、苦受、不苦不樂受。

這一句頌是說第六意識它在三性、三界、三受當中，就是不間斷而且迅速的在改變、轉化。

第六意識跟五十一個心所全部相應，所以它的活動轉變非常迅速，譬如：善、惡、無記三性，人心就是善變一下善、一下惡，不善不惡的時候，就是無記的狀態，所以它容易變來變去，沒有辦法固定不變，因為相應的心所太多，所以內心太亂。

第六意識在這個三界當中也是不斷的在改變、轉化，就以修定而言，如果沒有入定之前都是在欲界，一旦證了初禪以上，就入了色界，這個時候的心是色界心，如果又再繼續證入無色界的四空定，當下的心就是無色界心，但是當你退失禪定，又回到欲界心，所以欲界、色界、無色界它一直在改變、轉化。

我們凡夫在三界六道不斷的頭出頭沒，輪迴永無休止，也是一直不斷在恆常轉變改易。

第六意識在這個三受當中也是恆常轉變改易生起，一下苦、一下樂，沒有特別的苦樂受的時候，就是捨受，它也是很容易變來變去，沒有辦法固定不變。

根隨信等總相連

根就是指六個根本煩惱。

隨就是指大隨、中隨、小隨煩惱，一共有二十個隨煩惱。

信就是指十一個善心所。

這個『等』就是剩下的五徧行、五別境，還有四不定。

這句頌就是說第六意識，所相應的五十一個心所，都是隨從第六意識，識性的轉變而互相牽連而起的。

這個『總相連』的意思就是，當第六意識的識性是善的時候，其他的善心所就會一類俱起同時跟它相應，譬如：信，只要具足這個信心，其他十個善心所信、精進、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、不放逸、行捨、不害就會同時跟它相應生起，所以這個善法很重要，因為只要有一個其他的都有。

這裡缺少了個一個輕安，就算具足信心也沒有輕安，因為輕安要修定證入初禪才有，我們平常的樂受，或者是快樂喜悅，都不能夠叫做輕安，所以輕安就沒列入這裡面其他九個都有。

但是只要得輕安，前面十個善法都有，在介紹色界初禪的時候，就已經有說明證到初禪有十種善法功德生起，就是這十一種善法。

只要具足這個信心其他的善心所都有，但是只要一個懷疑不信，善的通通都沒了，其他的大隨煩惱不信、懈怠、放逸、昏沉、掉舉、失正念、不正知、散亂同時相應生起。

其他的五徧行、五別境、四不定等也是一樣總相連，同時相應生起。

動身發語獨為最

這句頌是說明第六意識的作用，就是造業力量最強。

第六意識就是因為相應的心所五十一個，所以造業的力量最強，在造業的過程，動身發語的時候它必須具備三種思慮，一定要有這三個才能完成身、語造業的過程。

第一個『審慮思』。

思，就是令心造作，令心造作就是造業的意思。

當我們的第六意識在造作之前，會對當前的境界先做一番的審度思量，來審查要應該怎樣回應這個境界，這就是『審慮思』。

簡單的說就是先考慮，考慮之後才做決定，決定了，就是第二個『決定思』。一旦決定，就要說出來、做出來了，所以就有第三個『發動思』，最後發動身、語，造作身業跟口業。

前面的審慮思跟決定思，是先考慮，然後做決定，還沒有造作，所以這兩個是屬於意業，一旦決定了之後，就決定怎麼說、怎麼做，最後完成造作身語的惡業。

雖然第六意識是一切罪惡的罪傀禍首，但是，反過來說，如果沒有第六意識，我們還是不能完成一切的善業，以及修行，所以第六意識非常的重要。

引滿能招業力牽

這句頌就是說明引業跟滿業的性質差別。

引業，引就是牽引、引導，引導我們去六道任何一道，投胎的總果報體，也就是我們這一期的生命結束之後，引導我們去投胎轉生的那個業力，稱為引業。

滿業就是這個總報體上面獲得圓滿決定的業。

譬如：投胎做人，但是每個圓滿的業力不一樣，有的人六根具足，有的人天生殘缺、聾、盲，六根不具足，有人壽命長，有人短命夭折，有人大富貴，有的人天生貧窮等等，這就是滿業的差別。

也就是說引業引生哪一道，同樣生在那一道的每個人，別業又各自不同，所以說引業是總報，滿業是別報。

引業跟滿業都是第六意識所造作的，含藏在第八識，成為這個生命的總報體，我們這一期生命結束之後，這個總報體就帶著業力，引生到下一道去輪迴，所以引業會引生到哪一道去投生，就看你第六意識在生前造作了哪一些的善業、惡業。

『能招』的意思，就是引業跟滿業這兩種業能招感，總報跟別報這兩種報。

『業力牽』的意思，就是業力牽我們在這個六道輪迴當中，去感受總報跟別報這兩種不同的果報，這兩種果報完全是由，第六意識動身發語所造成的業力，這個業力如影隨形，所以叫做『牽』，不管投生到哪裡，業力都是跟著你。

發起初心歡喜地

發起智慧就是在初入歡喜地的時候，最初的一念心，這是這一句頌的意思。

第六意識這個有漏的雜染狀態，要到初地的時候就可以開始轉了，所以最初發起轉識成智，是在歡喜地的初心，這個時候只能夠轉成下品的妙觀察智，因為俱生的我執跟法執還是不時的現前，一直要到遠行地七地之後，才能夠轉成中品的妙觀察智，經過九地、十地到等覺，才能夠轉成上品的妙觀察智，這個時候就是純粹的無漏，第六意識才真正的轉成妙觀察智，這個妙觀察智的作用，就是能夠圓滿、光明、清淨地徧照整個大千世界。

每一地都有入、住、出，也就是入初地、住初地、然後岀初地，然後入二地、住二地、岀二地，每一地都有入、住、出。

最初發起妙觀察智，就是在入初地的初心，這個的時候第六意識，就開始轉識成智了，因為入初地之後根本智生起，後得智也現前，所以它就能夠斷除由分別而起的我執跟法執，因為根本智就是般若無分別智現前，但是，這個時候的智慧力量還很薄弱，沒有辦法一直保持無漏的狀態，所以這個時候是有漏、無漏互相間雜生起的狀態。

俱生猶自現纏眠

俱生，就是俱生我執跟俱生法執。

纏眠，就是說俱生我執跟俱生法執的種子，仍舊眠伏在阿賴耶識當中還沒有斷除，隨時隨地都會發起現行。

由第六意識分別而起的我執跟法執已經斷除，但是俱生的我執跟法執的種子還在，它還會不斷的起現行。

『俱生我執』就是無始劫以來，第六識跟第七識不斷的薰習惡業種子，形成內在的一種強大力量，恆常的跟這個身體一起來，這就是俱生的意思，簡單的講就是天生帶來的，跟著你生命一起來。

俱生我執，又分成是常相續的、還是有間斷的，『常相續』指的是第七識，它恆常相續的緣第八識的見分，妄執以為有一個真實的我，恆常相續就是沒有剎那的間斷，睡著了作夢還是有我啊，這個就是俱生我執的來源。

『有間斷』就是第六識，它是有間斷的，第六識它先變現出五蘊，然後再執五蘊認為有一個真實的我，因為五蘊是有間斷，所以它這個俱生我執就是有間斷的。

這兩種執著它是任運而起，隨時隨地它都有可能起現行，而且很微細，很不容易察覺，也不容易斷除。

遠行地後純無漏

登初地的時候，由分別的我執跟法執可以斷除，那俱生的我執跟法執的種子，仍不斷的起現行，就是要到這一句：『遠行後地純無漏』才能斷除，也就是七地之後，俱生我執才能夠逐漸的轉化，這個時候由下品的妙觀察智，轉成中品的妙觀察智。

然後再從遠行地，進入第八地，經過第九地、第十地，一直等到等覺，這個時候俱生的法執才能夠斷除，由中品的妙觀察智轉成上品的妙觀察智，所以這個俱生法執它是最難斷的，要到最後才能夠斷除。

觀察圓明照大千

『觀察』就是指妙觀察智，它能夠很微妙的觀察一切千差萬別的萬法諸有，這個妙觀察智一切的法都能夠圓融，千差萬別的無量的法門也都能夠成就。

善於觀察很重要，因為每個眾生的根性不一樣，他所好樂的法門也不一樣，佛菩薩要利益眾生，就必須具備妙觀察智，才能善分別每個眾生的根性。

這個妙觀察智它有三大作用：

第一個是『圓滿』，妙觀察智它的本體具足一切的功德，所以說它是最為圓滿。

第二個是『明』，就是光明，妙觀察智它的本體能夠明照一切，所以說它是最為光明。

第三個是『淨』，就是清淨的意思，妙觀察智它的本體純粹無漏，任何一個染法跟它都不相應，它是純粹無漏的，所以我們說它是最清淨的。

圓滿、光明、清淨的妙觀察智，它就能夠普徧的照耀整個大千世界，不但明顯的地方可以照到，就是幽暗的地方也同樣的可以照到，無有一處不照，所以稱為『照大千』，普照整個大千世界。

這個就是用妙觀察智的作用，來形容如來的果德，成就如來之後，它就有這樣的功德，善能觀察諸法，圓融無礙，次第分明，又能夠了知一切眾生的根性以及他們所好樂，也能夠以無礙的辯才來說一切的妙法，令眾生開悟。