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第二心所有法，略有五十一種，分為六位： 一遍行有五，二別境有五，三善有十一，四煩惱有六， 五隨煩惱有二十，六不定有四。
心所有法有五十一個，簡稱『心所』，心所就是一般人心理產生的喜、怒、哀、樂七情六慾等情緒作用，也就是由我們日常生活習慣中所培養出來的習氣，其中有善法、也有惡法，這些作用都是和心法配合才產生的，所以才被稱為『心所有法』。 心所有法它是屬於『心』所有，是附屬在心法上面的，跟心法緊密的連繫在一起，它們同時緣一個境界，作用的時候同時作用，心王雖然它具有主宰支配萬法的力量，但是它本身沒有善惡的差別，心王還要再加上心所有法，才能產生造業的力量，也就是說心王它沒有辦法獨立造業，必須加上心所有法，才能夠造作種種的善、惡、無記業。 我們修大乘法就是要『外觀諸緣』，外觀諸緣的意思就是要在生活上面對境界，修大乘法的人如果不敢面對境界，『心所』就不能起來，心所不起來又如何去觀照心所、去對治心所，又如何去『轉煩惱成菩提』，所以想修大乘法就一定不要怕面對境界，一定要在生活上修才會有成就。 心所有法這五十一個，分成六類，第一類就是五遍行，第二類是五別境，第三類是善法十一，第四類根本煩惱六，第五類隨煩惱二十，第六類不定法四。在八識心王之中，只有第六意識能夠和所有的心所相應，其餘各識都有固定能夠相應的心所。
一遍行五者︰一作意，二觸，三受，四想，五思。
我們無量劫以來所造的業力種子，都含藏在第八識，這些種子在第八識裡面，不是很安靜的儲藏在第八識，而是波動的、跳動式的，只要外緣一牽動，它馬上就生起現行，除了定力很高，才可以清楚知道這些業力種子。 五徧行就是在說明第八識的種子，還沒有生起現行之前，它含藏在第八識的狀態，也就是在說明我們起心動念，這一念的生起以及造作過程，它的完成必須具備五徧行，才能夠完成這一念的造作。 也就是說作意、觸、受、想、思這五遍行，當我們在思考問題，起心動念的時候，要完成這一念，必須具備這五個條件，沒有這五個條件，這一個念頭沒有辦法完成，所以，我們任何一個念頭裡面，就包含作意、觸、受、想、思，這五個遍行，完成五遍行一次，所須的時間是千分之一秒，速度非常的快，現在把它分解，讓大家了解如何來修持，所以佛才說我們的心念像瀑流，一點都沒錯。 遍行這個『遍』，就是周遍的意思，意思是說它沒有什麼地方不能夠到達，『行』就是心行，說明我們的心行為狀態，『遍行』的意思，就是說我們眾生的心行，能夠周遍到達每一個地方，盡虛空遍法界，沒有什麼地方不能夠到達，所以，不要小看我們這一念的力量，這個念力非常可怕的，它可以通天徹地，穿越時間、空間，穿越過去、未來，這個周遍無所不至，它涵蓋善、惡、無記三性，遍一切三界九地，於八個識當中同時俱起。
作意 作意簡單的講就是注意，注意外在一切的動靜，也就是說作意就是要找外在境界。 我們的第八識含藏無量劫的種子，這些種子在第八識裡，並不是很安靜，而是非常活潑跳動，當我們的心還沒有緣外境的時候，這些種子在第八識蠢蠢欲動，它隨時處在警戒的狀態，有任何風吹草動，心立即趣向外境，如一有聲響，就立即聽到，眼睛一睜開，馬上就可以看到，這個就是作意在先，如果沒有作意雖然在看，可是心不會去趣向那個外境，沒有作意，就是好像癡呆的狀態，看不到、也聽不到。 我們無論修任何法門，都要先起『作意』，如果沒有作意法門不容易修起來，修定也一樣，沒有作意修定也修不起來，這個觀念重要。
觸 觸就是接觸，就是當我們的心趣向外境，六根接觸六塵境界，我們的心、心所去觸及境緣的時候，最初的一個狀態。 我們的心去接觸六塵境界的時候，如果當下不生分別，看就是看、聽就是聽，五蘊後面的受、想、行、識就不會起現行，就沒有了，因為對於境界不起分別保持現量，就不會起心動念，一個有成就的修行人，就是處於這種定境的狀態，他沒有妄念，心都是處在如理作意的狀態，這種狀態就是觀照，心隨時保持清明、覺照，這就是觀心法門。
受 受就是五蘊的『受蘊』，受蘊的作用涵蓋整個八識，它在八識裡頭全都有，受就是領納接受，由於我們的心趣向外境，六根接觸六塵境界以後，對於所對的境界，立刻產生領受的心，『受』的作用具有兩種特性，一個是《接受》，另外一個是《感受》，前五根在接受了外界的境相之後，再和第六意識配合，便立即產生了感受。 一旦接受就有三種境相，就是順境（樂受）、逆境（苦受）、或者不順不逆境（不苦不樂受），又稱為《捨受》，這三種境界，也就是說當第六意識分別了知以後，我們的心對於這個境界就產生喜歡、不喜歡的感受，喜歡的就是順的，不喜歡就是逆的，沒有特別喜不喜歡，就是不順不逆。 這三種受都是依前五根對五塵，經由前五識接收，再配合第六意識，加上個人的習氣、業力，最後才轉成感受，由於我們每個人的習氣、業力不同，當我們面對不同的境界時，便會表現出喜、怒、哀、樂不同的情緒，這都和受蘊有關。 另外，在靜坐的時候，進入到一個定境，會覺得身體好像不見了，便會以為悟到真空了，其實他是落入《捨受》當中，因為，那個時候他還有一個念頭在分別，我的身體好像不見了，所以也只是感受，不過這是一種很舒坦的心理狀態，即沒有苦也沒有樂，所以它是屬於一種捨受的境界。
想 想就是五蘊的『想蘊』，一旦接受了外境，我們的心也就跟隨著這個境界轉了，且唯恐別人不明白我們所『想』的那個境界，於是便給每一個境界安立一個名相，並試圖藉著語言或者是文字把它描繪、敘述出來看到了什麼、聽到了什麼，這就是『想』心所的作用。 當然，正因為有了語言、文字，我們人類的文化、智慧、經驗才得以持續傳承、進步下去，也才得以相互交流，但是，人類太過於聰明，於是整天在用『想』的心所，拼命的在裡面玩『獨影境』。 獨影境是想心所另外一個特性，就是想心所可以把已經過去的事情，再回想回來，回想回來的境界就是唯識學所稱的獨影鏡，獨影鏡不論有質獨影還是無質獨影，都是妄想，凡有想必定帶相，有相必有執著，所以，學佛修道第一個要務就是要去除妄想，不論修學任何法門，絕對離不開這個根本的道理。 雖然不能有妄想，但是可以把想專注在一念上，去想一個特定的事物，等想到了極點，不動了，這時候再把這一想打掉、破除，那麼就可以進入更高一個層次，這是修學禪定最根本的方法。 『定』境也是用『想』這個功能想出來的，例如，佛經裡就把證到阿羅漢果，叫這做『滅受想定』，這就是一種定的境界。即使修大乘法，一直修到等覺菩薩，最後那一念生相無明還是想，所以，我們在修行過程中，不可能做到沒有想，只是要如何去利用這個想。 一般凡夫眾生的心，都想的太亂了，天馬行空式的胡思亂想，現在我們在修學佛法，修觀心法門，就是要好好的運用這個想，只想當下或只想眼前生滅的人、事、物，當下用當下就要捨。但是，這也只是最初的修法，最後還要在這些生滅的人、事、物裡面迴光返照，時時刻刻回想不生不滅法，自然的『照』的功能，慢慢的就能夠引發出來。 『想蘊』想的作用，在八識裡頭也全數都有，而其中作用最明顯的應屬第六意識，因為第六意識的想，不僅可以想現前的境界，還可以通過去、現在、未來三世，如前五識的想，只能想現前的五塵境界，不能想到過去，也想不到未來。第七識的想，只作用在某一個境界上，也就是只能想我相，如果我相沒有想的心所維持，它當下就破了。 至於第八阿賴耶識的想，則是想它所含藏的習氣業力種子，如果沒有想，則全部習氣種子也都會散掉，我們的習氣業力之所以會薰習到阿賴耶識，就是靠阿賴耶識想的功能。但是，以想的特性來說，凡是有想就一定會帶相，所以想的作用在第六意識最為明顯。 密宗要人修觀想，其實，觀是觀想是想，初步的觀即是想，觀想就是你必須想像得出來，例如要畫一座山、一湖水，心一想便呈現出來一山一水，如在眼前，密宗修觀想也要將主題想出來，最常見的就是觀本尊，就算是把本尊觀成就了，這也只是基本的生起次第，最後還要把觀起來的本尊打掉，進入到圓滿次第才算究竟。 觀和想相連，這是入門方法，但是，現在學心經觀心法門，應在心頭起觀，要從起心動念，慢慢起修，慢慢觀想，走路也好，做事也好－隨時不離心中自我觀照，等智慧功力深厚以後，自性實相般若的智慧就可現前了。
思 就是五蘊的『行蘊』，這裡的思心所和行蘊，兩個近乎相同的作用，只是名稱不同而已。 宇宙間一切的生滅法，都是屬於『行蘊』，事實上，宇宙的本身原本就有『行』的功能，這種行的功能本身就是『道』的作用，只是當我們落入到後天的生命以後，因為一念無明不覺，無法覺察到『道』的運行功能並且又在這功能上面，加上了從後天生命而來的一層『我』的觀念，這種我的觀念在第七識最為強烈，一直干擾到它的功能，所以第七識又稱末那識，意思是染污、不清靜。 『思』就是令心造作，就是決定要怎麼做了，最初心趣向外境，從『作意』然後到接『觸』，心取境並領納、接『受』外境，到『想』心所認識外境之後，經過整個這樣一個過程，我們的心這一念已經完成，最後有所決定了，決定要怎麼說、怎麼做了，然後決定在『行』動上，不論這一念是善、還是惡，最後發諸於身、語、意三業的行動力，所以，思心所不但是善惡的分歧處，也是身、語、意三業的原動力。 在我們凡夫的生命當中有兩種行，一個是『真行』，一個是『假行』，我們真心本性本來就有行的功能，這是真行，另外一種則是第七識產生我相、我執的假行。第七識妄執五蘊假合之身為我，因為五蘊不斷的在變動，所以我們會妄見有生、老、病、死等現象，但是這種假行並沒有獨立在道的真行之外，因為這兩種運行是夾在一起的，只要我們能從假行的生命現象中轉出來，就可以回到真行上了。 在『觀所緣緣論』中所講的四緣，就是因緣、增上緣、所緣緣、等無間緣，其中『等無間緣』就是『真行』也就是『道』的作用，還有在『楞伽經』中所講的『真常流注』，指的也是『真行』，楞伽經中提到『識』有兩種生、住、滅的現象，一個是『識』的生住滅流注，另一個則是『相』的生住滅流注，『識』的生住滅流注，是迷了的眾生在永恆不變的真常流注上面，另外再加上去的，我們修行所要轉化的，就是這個『識』的生住滅流注。 『等無間緣』『真常流注』這兩個『真行』都是『道』的作用，但是，第七識在『行』的上面，又加了一層『思』的作用， 原本『思』的作用很鬆散、不紮實，但是『道』的行蘊卻是恒常真實，所以，眾生第七識思量的作用，和行蘊配合在一起之後，會把『我相』誤認為是『道』的呈現，進而將它執著為真實的生命，我執就變成堅固、頑強。也就是說『真常流注』和『識』的生住滅流注，是混合在一塊的，然而，眾生往往都會把生滅的流注，誤以為是真常流注，如此一來，便把我們這個臨時的生命，當成是真實的生命。所以，我們修行做功夫就是要去轉第七識『思』的『行』，而不是去轉『道』本身的行，因為道的運行是不能轉也轉不動的。 由此可知，我們真的生命原先就運行在假行的生命中，只是被這一層我執、我相蓋住了，眾生在多生累劫以來，我執、我相在阿賴耶識已經薰習成一股很大的力量，這股力量又牢固的抓住我執、我相，非常難以放下，如果我執、我相破不了，生命就一定還有生死，而且也不可能證到不生不死。 所以，我們若真想修行做功夫，應該要先將第七識的我執、我相放下、轉化，就是要轉化我們所執著的一切善惡習氣、業力，但是，光憑理論就說要破我執、我相，也絕對辦不到的，一定要老老實實的，從最初步為善去惡的功夫開始，以善法來對治惡法，用善業來對治惡業，即使最後能夠做到惡念、惡業不起，完全只有善念、善業，還要再把善念放下，不住於相，這樣子才能明心見性，才能見道。
二別境五者：一欲，二勝解，三念，四定，五慧。
五別境就是欲、解、念、定、慧，『別境』別就是特別、分別、個別，因為它所緣的境，各別不同，所以叫做別境。五別境和五遍行不同的地方，就是五遍行如果具有任何其中之一，就連帶著五種關係連續生起，和五遍行不相同的是，五別境是獨立的並不遍行，每一種境界都是個別獨立生出來的，和其他四種境界並沒有連帶關係。 以我們的八個識為例，那一個識具有那個境，都不一定，以前五識來說五別境都具足，第六識也都有五別境，第七識只有一個慧，第八識則全部都沒有，雖然五別境不遍心，但是它卻遍『三性九地』。 正確的來說，五別境只有四種境界，但是卻有五個心所，四種境界欲是『欲所樂境』，解是『所決定境』，念是『於慣習境』，定是『於所觀境』，定和慧是同一個境界，如果定沒有慧來配合，有可能會出錯。 五別境的產生是以攀緣心為緣，造成種種的境界，而五遍行是由善惡念生出來的。當遍行心所剛要生起來的時候，可以把它制止，可以停止善惡念的產生，但是，五別境若生起來，善惡念就不能停止了，所以，五別境就是為善為惡的一個開始。
欲 『欲所樂境』所樂境就是喜歡的境界，對於我們所喜歡的境界、目標，想去追求它、抓住它、佔有它這就是『欲』。 欲心所，它是一股推動的力量，社會進步非常快速，科技一日千里，就是欲望所推動的，它讓世間的人有很強烈的企圖心，一定要達成他的生命的目標、人生的目標、還是生活的目標、所以，就很努力的付諸行動、去執行、去追求，這個就是欲。 欲望有好有壞，如果每天忙著在追求五欲之樂，想說人生苦短必須好好地享受一番，每天追求的就是色、聲、香、味、觸這個五欲之樂，這就是念念都在增長我們自己的貪、瞋、癡，因此而造業，生煩惱，這就是不好的欲。 欲它可以通善、惡、還有無記三性，就是有一種人每天癡癡呆呆的過日子，吃飽了睡、睡飽了吃，每天忙著吃飯、睡覺，一天到晚無所事事，就是和無記相應，小心哦！無記業是與豬相應的。 在修行的過程當中，這個欲它是必要的，它推動我們精進修行，希望能夠證果、能夠明心見性開悟成佛，它就是精進的原動力，這就是『善法欲』。
勝解 『所決定境』當一個人對於他周遭的人、事、物有了某種主觀的見解，並緊緊抓牢那個觀念，對於所決定的境界，絕對的認可它，任何其他因緣都不能牽動，絕對不會輕易改變，這個就是『勝解』。 勝解它有好、有壞、也有無記的，對於邪知邪見，如果有堅固的勝解，這個勝解就是壞的，有許多人對於外道的法，除了深信不疑之外，還戮力的去弘揚，以他這種堅固的觀念，如果想要把他轉過來，的確是不太容易啊！ 如果對於我們依止的師父、上師、善知識，有堅固的勝解，不管別人怎麼毀謗，就是不會動搖我們的信心，這個就是好的勝解，或者是對於三寶、所修持的法門，經產生信解，任何清況之下都不會輕易地改變，這個就是好的勝解。 還有一些人不明就裡的，持守一些毫無益處的觀念，這就是跟無記相應，他也不知道是什麼原因，他就一輩子堅守這個原則，觀念根深柢固不會輕易改變，這個就是跟無記相應的勝解。
念 『於慣習境』就是對於過去曾經串習的事，能夠明白記憶，不會忘失，這就是『念』。對於這個念，只要是我們生命還存在一天，念一定去不掉，就是有五遍行的關係，既然念去不掉，那麼修行時更應該善用這個念，雖然念可以使我們引起煩惱、痛苦，但是念也可以幫助我們修成正果，就如同我們在這裡所修習的『一念定住，三際拖空』，把這一念定的越久越好。 念為什麼去不掉，我們常常講要『離相離念』，離念之後好像是應該沒有念了啊！為什麼念去不掉，如果離念之後還有念的話，那離的是什麼念呢？其實，念有正念、妄念、淨念，由此可知，所謂的離念是『離妄念』，妄念是從境界引起的，因為所有的境界都是虛妄、無常的，這個念會隨著境界轉，當境界起來念就產生，當境界走了，這個念也就沒有了，它會轉成想，而有想就一定有相。換句話說，如果境界起來我們捨不得它離開，境界走了之後，就一定還有一個相存在，這個時候不叫念，而叫『想』，有時候想久了之後，相雖然不見了，但是心卻還是掛著，於是轉成另一種念就是『思』，想有相思則沒有相。 離妄念該怎麼離，很簡單就是要『正念』現前，其實，正念、淨念都是我們心性上面本有的，並不是從外面境界而來的，換句話說，般若本身就是『念』，這個念就是真如本性，所以說離了妄念以後，就如禪宗所說的『靈光獨耀，迥脫根塵』，我們本有的自性之光就能顯現。
定 『於所觀境』就是作意於所觀、所緣的境界，集中精神，專注一心，所謂的所觀、所緣的境界，就是我們的五蘊，還有觀苦，觀苦空無我，在生活禪法裡，我們有討論到觀當下，觀當下就是手到那裡心到那裡，腳到那裡心到那裡，讓我們的心不散亂，不到處漂浮，這就是『定』。 這個定力是從念力來的，如果心心念念都專注、作意，在所觀的境界上面，時間久了心就不散亂，不散亂就可以得定，定久了心就清淨了，智慧就可開發出來，所以，念、定、慧三個心所，相互有很密切的關係。
慧 這個慧不是出世間的智慧，是一般普通人，所擁有的世間智慧，世間的智慧是含有一種揀擇心，揀是揀選，擇是思量，即是去揀選可以或不可以，這就是譬如你已經做了一件事，然後你又思量這件事情做得好與不好，對或不對，這就是世間的智慧。 這個慧不是修道人所修出來的慧，所以不是般若，但是它通於善惡，我們常常在報章雜誌上，可以看到現在社會上作姦犯科的罪犯，很多是屬於智慧型，所以善法、惡法都須要這個慧心所來成就。 念、定、慧這三個心所也是通善、惡、無記三性，如果念念都是在色、聲、香、味、觸五欲之樂，每天心心念念都在這上面串習，就會不斷增長我們的貪、瞋、癡、慢等等的煩惱，時間久了，所成就的就是邪念、邪定、邪慧，邪慧就是邪分別、邪知邪見。如果念念都在修四念處，思惟四諦、十二因緣，每天都在佛法上面修習，修習功夫深了，所成就的就是正念、正定、正慧。 如果你對於聽聞、思惟佛法已經到達勝解，任何情況之下都不會動搖了，這個就是正念力，在這個正念當中，佛法經常在你心中，行住坐臥都沒有離開你的心念，心心念念都憶念保持佛法，憶念保持久了，心不散亂，定力就產生，就成就了正定，有了正定，心清淨了，就開發正慧。
三善十一者：一信，二精進，三慚，四愧，五無貪，六無嗔，七無癡，八輕安，九不放逸，十行捨，十一不害。
這十一種善法它遠離一切過失，而且能夠聚集一切的功德，不論是世間法，還是出世間法，它都能夠得到利益的。
第一個『信』。 『信』就是信心，基本上有三點： 第一種信，就是佛所說的『一切法無我』，這是宇宙的真理，一切諸法的真實相貌，就是無我。 相信一切有為法是生滅、無常、無我的，它只是第八阿賴耶識的種子所變現的，你就不會迷惑顛倒，貪著在一切現象界的身心世界當中，不但相信一切法無我，而且我也相信我能夠證得一切法無我。 第二種信，相信三寶的法身、般若、解脫真實清淨的功德，有了這樣的信心，才會生起喜樂，好樂修學三寶，相信希望自己也能夠成就佛的功德，究竟圓滿成佛的境界。 第三種信，相信一切善法，不論是世間的善法、還是出世間的善法，你都相信它有好的果報，有了這樣的信心，才會去修習一切世間、還有出世間的善法，這樣就能夠成就世間的樂果、還有出世間的聖道，這也都是從信心來的。 我們一切的修行，其實就是在修一個信心而已，你的信心圓滿，你就成佛了，因為信心清淨則生實相，就是你能夠見到那個諸法的實相，見到自己的菩提自性，古德說：信為道元功德母，就是這個意思。 信它最大的作用，就是能夠讓我們的心，很好樂地去修習一切的善，一分信心，心就一分的清淨，兩分信心就兩分的清淨，百分之百的信心，就百分之百的清淨，真實的信心就是內心絕對的純淨，沒有絲毫的主觀和自己的見解，清淨到了極點，本來清淨的自性就現前了，因為自性本來清淨。 所以這個信非常重要，不管是對世間的善法，還是佛所說的一切法，因為相信你才會精進、才會去做，所以信心它是精進的原動力，也是我們學佛修道，要有所成就最重要的根本。
第二個『慚』。 慚，就是反省自己的一種自覺的能力。 一個有慚心的人，他一定有高度的反省力，他時時刻刻都會不斷的在反省自己，有沒有說錯話，有沒有動不好的念頭，發覺自己有過失，就會覺得很羞恥，馬上改過，所以他很快就能止息一切的惡行。 所以一個有慚心的人，他一定是一個能夠自尊自重的人，這樣的人他會嚴格的要求自己，他做錯事情，內心會感到羞恥，不用別人講他就已經羞愧的不能夠原諒自己，也不會放過自己所做的一個過錯，有過錯一定會牢記在心，嚴格的反省自己，絕對不要再犯同樣的錯。 愧就是恐怕對不起他人，是對他人負責的一種情懷。 一個有愧心的人，他為了不要遭到別人的恥笑，也不想被人討厭、苛責，或者是害怕遭受到社會的輿論壓力，所以他就會儘量的不犯錯，即使犯了過錯，內心也會感到很羞恥，所以他能夠很快的止息一切的惡行。 慚愧心是止息一切惡行最快速的方法，有了慚心跟愧心之後，很自然的就會要求自己斷一切惡，能止息一切惡這就做到了，修行的第一步斷惡修善，也就是有這樣斷惡的善心，才會念念要求自己修善，然後進一步成就道業，成就圓滿一切的善，最後開悟、解脫、成佛。所以，慚愧心就等於是我們能不能快速的止惡修善、成就道業，最主要的關鍵。
第四個『無貪』。 無貪就是不貪心，簡單的講就是對三界之內，任何的人、事、物都不貪著、不染著。對於已經得到的，不會耽著在裡面，沒有得到的，也不會拼命去追求，心很安於現狀，這個就是無貪的特性。 我們每天忙著享受色聲香味觸，五欲六塵境界，希望好看、好聽、好吃、更要求健康長壽種種，這些都是屬於欲界的貪。 等到有一天開始學佛修行，也知道這些欲界的貪，是讓我們生煩惱、造業輪迴的根本，於是慢慢放下世間的貪，轉移到這個學佛修行的貪，貪禪定、貪境界，每天想的就是怎麼樣得定、怎麼證果，雖然很認真修道，但是心裡面一直認定有法可修、有道可成，貪的本質沒變，只是對象變了，還是貪。 這個貪說得很簡單，實際上非常難斷，世間、出世間沒有不貪的，所以沒有開悟之前，說不貪還真的很難，勸別人很容易，自己做做看就不是那麼簡單了，除了開悟、明心見性，證到無我以外，好像也沒有第二條路可走。
第五個『無瞋』。 無瞋就是沒有瞋恚心，不會發脾氣。 我們有瞋心、會生氣，就是覺得身心有苦受，身苦或心苦，有苦就會不耐煩、討厭、怨恨，因此瞋心就起來了，所以會生瞋恚心，都是因為吃不了苦，這個苦就是佛所說的八苦生、老、病、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛苦。 我們為什麼受不了苦？ 第一個原因，就是和我們希望的相違背。 人生不如意之事十之八九，我們希望好，它偏偏不好，希望順境，可是它偏偏都是逆境，就是不順心、不如意的事比較多，因此就起瞋恚心，起瞋恚心就是造業，造惡業受報的時候，是苦上加苦，所以它不會愈來愈好，是愈來愈苦的，這是第一個原因。 第二個原因，就是沒有經常思惟因緣果報的道理。 如是因、如是果，一切的苦就是過去的惡業成熟了，不可以怨天尤人，所有的惡業都是自己所造成的，現在吃苦只是在承受果報而已，就是所謂的自作自受，所以不可以怨恨別人。 如果不能夠忍耐，吃不了苦，吃不了苦就會繼續造業，如此不但舊業消不了，還要繼續再加上新業，所以永遠沒有順心如意的那一天。 第三個原因，就是因為有『我』。 一切的苦，都是我執來的，有我就會生煩惱、造業，所以經常思惟無我的道理，明白並沒有一個我在受報，一切的苦受，只是過去惡業成熟所展現的，我應該心生歡喜才對，如果能夠這樣思惟無，就能忍受一切的苦，而不生瞋恚。
第六個『無癡』。 無癡就是對宇宙萬法，一切的事和理都徹底地明白，沒有迷惑了就是無痴。 事就是現象界，理就是本體界，宇宙萬法的現象界，一切都是因緣所生、無自性，如果把這個一切有為法當做真實存在的，然後生煩惱、造業，就是愚癡。 宇宙萬法，一切的事和理，它是生滅無常的，只是因緣果報、業力的展現這樣而已，它是無我、無自性的，可是我們不明白這個道理，所以才會迷惑顛倒。 明白了一切都是如幻假有的，當下如實的觀照它是生滅無常，自性是空的，就能遠離這一切幻相，當一切的幻境遠離，我們的真心就會現前。
無貪、無瞋、無癡，稱為三善根，因為它是一切善法的根本。 以大乘來說，做到無貪，就可以成就布施、持戒的功德，你做到無瞋，就能夠成就忍辱的功德，你如果做到無癡，就能夠成就般若智慧的功德。所以不論小乘還是大乘，這無貪、無瞋、無癡都非常重要。 就好像果樹，果樹有了根，它才能生出枝葉，最後長出善果來，同樣的道理，有了無貪、無瞋、無癡這三善根，才可能生出一切的善法來，有了一切的善法，就能夠成就圓滿一切世間、出世間的善，它是一切善法的來源、根本，依於這種根本，你才可以圓滿一切的功德善法，所以叫做三善根。
第六個『精進』。 精就是精純，沒有夾雜任何的惡法在裡面，才叫做精。 進就是增進，就是讓世間、出世間的善法不斷的進步。 精進就是努力向上的一種進取心。 精就是這中間沒有惡法的雜染了，至於進就是要做到三十七菩提道品的四正勤：『對還沒有生起的惡法，不要讓它生起，已經生起的惡法，趕快讓它斷除，還沒有生起的善，要趕快讓它生起，已經生起的善，要讓它增大』，這就是精進的範圍。 但是以修習大乘的行者來講，這樣還不夠，因為大乘有發菩提心，必須要做到以下三種精進： 第一個披甲精進，就如同戰場上的戰士，披著盔甲往前衝，勇猛的殺盡煩惱賊，這就是披甲精進。 第二個攝善精進，就是廣修一切的功德善事，但是沒有為自己，一念的貪心夾雜在裡面，這就是攝善的精進。 第三個利樂精進，就是利益眾生，宣揚如來的正法，不達目的，絕對不停止，這就是利樂精進，這才是大乘法的真精進。
第八個『輕安』。 什麼是輕安？輕就是遠離一切的粗重、昏沉，安就是身心達到調和安適、輕鬆暢快的感覺，這個叫做安。 人吃五穀雜糧沒有不生病的，這個粗重，就是指五臟六腑不調和，氣脈不通暢，身體總是不舒服，這些都是屬於身體的粗重現象。 心的粗重，就是心中有煩惱，把自己壓得透不過氣來，一年三百六十五天，沒有幾天是真正開心的，一天到晚煩東煩西，煩工作、煩小孩，心中總是有很多的憂慮牽掛，這個就是心的粗重。 一個修行的人，如果身體四大不調，心裡面充滿了煩惱，整天都是昏昏沉沉，這時候想修什麼，不管是念佛、持咒、觀想、還是打坐、數息，統統都不得力，想要斷惡修善也辦不到，所以輕安對修行人來說，是非常的重要，它等於是我們能不能成就，一個很重要的關鍵。 輕安既然這麼重要，怎麼樣才能夠得到輕安，它就是修定來的，這就是要修止觀的原因，得定後身心就能夠從欲界身轉成色界身，所有欲界身的這些習氣，飲食、睡眠、男女這些就會慢慢的愈來愈淡，自然就慢慢地遠離，不用去克制、壓抑，是很自然的就沒有欲界身的那些習氣。 輕安是修定來的，只要證到色界初禪，就能得輕安，就能轉欲界身為色界身，才能遠離一切的粗重，才能調伏欲界的睡眠、昏沉。 初禪以前的欲界定、未到地定都沒有輕安，初禪開始才有輕安，輕安它主要是能夠對治昏沉，昏沉一旦對治了，就能夠很快的生起慧觀而成就定慧力。 證得初禪也就是得了根本定，因此它能夠伏住煩惱，心才能輕安，雖然煩惱的種子都還在，但是它能夠不起現行，因為定力能伏住煩惱，所以煩惱不會起來，這就是心輕安。
輕安一般來說，把它分成四個種類，它有程度上的差別。 第一種凡夫的輕安，我們稱為相似的輕安。 就是身心暫時沒有粗重煩惱的那個狀態，譬如肚子非常餓，吃飽了很舒服，現在是冬天，去泡個溫泉，手腳不再冰冷，然後全身氣脈很順暢，這也是身心輕安，或是退休了，無事一身輕等等，這種輕安它很快就過去了，因為沒有定力的攝持，只是暫時遠離粗重，暫時沒有煩惱而已，它不是真正的輕安，因為他還沒有證到初禪，所以它是相似的輕安。
第二種的輕安，就是和有漏定相應的輕安。 就是得了初禪、二禪、三禪、四禪，初禪以上，它是屬於世間的禪定，所以稱為有漏定，有漏就是跟我執、煩惱相應的，就叫做有漏。 因為四禪八定還在三界當中，所以它是有漏的世間禪定，不管是得了色界的四禪、還是無色界的四空定，它都是屬於有漏的定，這時候的定，有能力伏住煩惱，所以身心就會呈現一種輕安的狀態。
第三種是和無漏定相應的輕安。 這個就是證果的阿羅漢，阿羅漢證到滅受想定的時候，這時候的輕安，是因為他已經止息了一切受心所、想心所之後，所得的輕安，這個是跟無漏定相應。 無漏就是已經沒有滲漏，已經沒有我執，阿羅漢已經斷了我執，暫時伏住煩惱了，所以它是屬於無漏，這時候的輕安，是止息一切的受、想，所得的輕安。
第四種的輕安，是究竟的輕安。 這是成佛的時候所證的定，叫做金剛喻定。 這是在成佛前的一剎那，入金剛喻定，這個時候一切粗、細煩惱障、所知障的種子完全清淨，因為這是定力跟慧力最強的時候，進入金剛喻定之後，第二剎那成佛，這時候所現的輕安，就是究竟的輕安。
第九個『不放逸』。 不放逸就是精進在無貪、無瞋、無癡三善根上面，只要不放逸，就一定能精進的止惡修善。 我們平常懶散習慣了，身心完全的放縱、散逸，一點都沒有收攝身心的力量，因此很容易造下種種的罪業，想修一切的善，也完全做不到，所以一放逸自己，就一定是跟貪、瞋、癡相應。 所以不放逸，就是念念都是無貪、無瞋、無癡，念念都安住在無貪、無瞋、無癡，當然就很快能夠成就、圓滿一切世間還有出世間的善法，也就是說想要圓滿一切的善法，就是要不放逸，並且精進在三善根上面，因為不犯錯、不破戒，就能圓滿世間的一切善法，不管你修什麼法門，也是很快就可以成就。
第十個『行捨』。 行捨就是不放逸，精進無貪、無瞋、無痴三善根來的。 行捨，就是平等、正直、無功用道。 平等，就是心沒有高下，如果心一散亂、掉舉就不平等。 正直，就是心方正、直取，只要心一有邪念、分別，就不正直。 行捨，捨就是棄捨，就是我們常說的看破放下。行就是行蘊的意思，這兩個字合起來解釋，就是捨棄行蘊的作用。 行蘊有很多內容，從我們內在的身心、到外在的世界，它都是生滅、無常變化的，這就是行蘊的作用。現在把一切行蘊的作用都棄捨了，也就是說內在的身心，以至於外在的世界，全部都捨棄、遣離了，全部看破放下了。 棄捨行蘊所表現出來的是，平等、正直的心，這個平等、正直的心也就是從不放逸來的，只要心能夠精進在無貪、無瞋、無癡上面，就能夠得到行捨，原因是念念在三善根上面，時間久了自然就不會再受到掉舉、散亂的影響，這個時候的心就沒有高下，心沒有高下就是平等。心遠離邪念、分別，就是正直，等到功夫純熟不用再提念，心也能夠任運安住在寂靜當中，這個時候就叫做無功用道。 棄捨行蘊就是捨棄前面我們所討論過的『思』心所，也就是第七末那識的我執、我相，沒有了我執、我相，心就寂靜的安住在平等、正直的狀態，平常不管行、住、坐、臥，都是任運安住在寂靜當中，念佛，佛號很自然的現起，很快就得念佛三昧，這就是行捨的境界。
第十一個『不害』。 不害就是不傷害眾生。 不傷害眾生的心，它是從無瞋來的，先做到無瞋，才可能不傷害一切眾生，不傷害一切眾生，才可能生起對眾生的悲愍心，所以慈悲心就是從不害來的。 無瞋跟不害有什麼差別？ 無瞋，是對會斷眾生命的瞋來說的，因為當我們瞋心起來的時候，有可能會很衝動的把對方殺掉，斷眾生命，這是瞋。 害它不會，它只是傷害眾生，不會要眾生的命，這是無瞋跟不害的差別。 另外一個原因，是要顯示慈心和悲心的差別。 慈跟悲不一樣，慈是給眾生快樂，悲是拔眾生的苦，一個是無瞋來的，一個是無害來的，所以會有這樣的差別。
四煩惱六者：一貪，二嗔，三痴，四慢，五疑，六不正見。
這十個是根本煩惱：貪、嗔、痴、慢、疑、身見、邊執見、見取見、戒禁取見、邪見。
第一個，是『貪』 貪的範圍很廣，包括生氣也是貪的範圍，因為貪不到才生氣，所以生氣也是貪。 對於人世間喜歡的人、事、物產生耽著難捨的心，只要心跟外境產生難以分離、割捨的愛戀，如與最親愛的人分離的時候，那種心痛的感覺，或是要把你最心愛的東西布施出去，或是打破了、失去了，那種捨不得的心情，俗話說：『勸人布施如鈍刀割肉』，猶如痛徹心肺，那就是一種難以割捨的愛戀，凡事都看不破、放不下，這就是貪。 每天生活在五欲六塵之中，眼睛喜歡看漂亮的，耳朵喜歡聽好聽的，執著於喜歡聽的音樂，鼻子喜歡聞香的，對於供佛就指定要燃上等的沉香、檀香，嘴巴喜歡吃好的，對於三餐選擇，這喜歡吃那個不喜歡吃，身體喜歡好的感覺，心裡面想的是美好的事情，或是美好的回憶等等，每天都在追求這六塵境界，不斷的薰習貪愛的習氣。 凡夫最大的貪就是色慾，這也是我們輪迴最大的主因，在達摩祖師的血脈論裡，有人問祖師，『問曰：白衣有妻子，婬欲不除，憑何得成佛？答曰：只言見性不言婬欲。』見性就是心經的第三句照見五蘊皆空，這個很不容易做到，就算是什麼都空了，這個欲就是空不了啊，我記得有一位大師，講過他的一位朋友，他這位朋友修白骨觀，可以觀到街上所看到的人，都是一付白骨，但是他卻說就算白骨也風流，由此可見人之大慾，是如何的難斷啊！ 我們今天既然都學佛了，就算斷不了，也要把它釐清楚，對於欲的觀念一定要正確，如果觀念不正確，時時刻刻與它抗拒、掙扎，日後非但轉化不了，反而造成許多無謂的煩惱，要知道這些煩惱並不是本有的，而是你自己把它加上去的，深刻的了解它，才能把我們的困擾減到最低。在這裡把它分為生理部分和心理部分，這兩個部分來說明， 以生理部分來講，若不加上心理因素，『欲』沒有所謂的好壞，純然只是生機而已。我們每天作功夫，當功夫越上路，身體也就會越健康，而生機也會越強盛。但是就有許多人觀念上不清楚，一直在生理上壓抑，拼命去排斥這個生理作用，這是很不理性的作為啊！這生機就好像我們的四肢、五官的功能一樣，眼能看、耳能聽、手會拿、腳會走一樣，這都是我們生命的生機，『性』的生理現象也是生機啊！例如我們睡覺的時候，男性都會陽舉，靜坐時『氣』強盛時也會陽舉，這些現象只要不加上心理因素，起來去洗把臉不就沒事了。生理方面是屬於『生機』，但心理方面，則是『習氣』兩者之間一定要分清楚。 既然生理是生機，心理是習氣，所以不管生理上有什麼感受、刺激，千萬不要在心理上再加上一些不正確的觀念，現在要轉的是心理這一部分，怎麼轉？除了『觀空、修定』以外應該找不到第二條路可走，觀空就是修慧，如果慾望生起來了，一定要告訴自己，這是自己的自性妄執、是假的，它是一切痛苦的來源，它是我們在三界六道生死輪迴最大的因素，每天要不斷的告訴自己這樣的觀念，如果有想念的對象，只想他（她）的壞處，不要去想他（她）的好處，千萬不要替自己找理由，替自己解釋，否則永無出脫的一天，在這前提之下還要不斷的修定，除了定力的攝持，才能擺脫色慾的糾纏。但是，這個過程千萬急不得，不但夫妻急不得，即使單身漢也急不得，只要有心慢慢的做功夫，就能慢慢的轉化它，急，可是會欲速則不達喔！ 另外持午或早上三、四點起來，這對於降低生理的性慾會有所幫助，許多的出家眾都是習慣這種作法，但對於在家眾可能就要量力而為，因為在家眾要工作，要養家活口，要持午或早上三、四點起來可能會有困難，須視情況而定，不能勉強去做。 以上的情形是以單身漢而言，如果是有家累的在家眾不忌，既然有結婚當然就要履行夫妻義務，雖然不忌但也不能毫無節制的夜夜春宵，最好能做到清靜的梵行夫妻，這是在家居士最為理想的婚姻生活。 在家眾性生活雖然不忌，但是仍然有三樣事情要特別注意，就是非人、非時、非地。非人，除了自己的配偶之外，其他的人都不行，都算是淫。非時，時間不恰當也不行。非地，在房間之外的地方都不行，也算是淫，要戒。既然想要學佛修道，這些事情不能不加以特別注意。
第二個，是『瞋』 為什麼會生氣呢？原因是貪不到才會生氣起瞋心，兩個朋友在一起好好的，為什麼會起口角？為什麼會不歡而散？就是因為你貪他會順從你的意見，貪他會尊重你，結果他卻與你唱反調，因此你貪不到就生氣了。與家人的相處情形也是一樣，例如，常常聽人家說我家的小孩很不聽話，你就是貪小孩聽話，貪小孩會讀書，小孩要是沒做到，你就起瞋心了。 人與人之間的相處，為什麼會格格不入，原因是自己設立了自己的前提，自己築了一道高高的牆，因此不能隨順我們的心，達不到我們的期望，就生氣了。想想看是不是。 初期的瞋還是離不開貪的範圍，如果再往下發展恨心就生起了，貪只是和餓鬼相應，但是恨心一起，你就已經替你自己開築一條通往十八層地獄最直接的道路，因為瞋恨心一起，就立刻感招一切的痛苦，看看報紙的社會新聞，殺人、放火、包括外國的恐怖攻擊事件，國際間的戰爭每天都有，這不也都是瞋恨心所引起的嗎？《華嚴經》云：『一念嗔心起，百萬障門開』，生活在現代的人難道不心生警惕嗎？ 記得有一次到地方法院洽公的時候，看到公告欄貼著一張專題演講的宣傳海報，上面寫著『殘忍是與生俱來的本質』頓時讓我覺得毛骨悚然非常可怕，為什麼我看到這標題會有這麼大的震撼，原因是小時後在鄉下，沒有什麼娛樂，不像現在有電玩、電腦，每當放學後就到田裡、山上捉小動物、釣魚，捉到就虐殺這些小動物，非常殘忍，現在想起這些往事，真的非常歉疚、後悔。難怪古時候有人主張人性本惡，其實人性不善不惡，端看環境是如何的造就，所以小時候的教育就非常的重要。 當你心理生起忿怒、憤恨、生氣、惱怒、嫉妒這些苦受的時候，大部分的人報復心隨之生起，想想看報復有用嗎？報復只是得到一時的快感，沒有辦法真正解決問題，只是讓我們瞋恚的習氣愈來愈重，將來受報的時候，所受的苦愈來愈多，和眾生結的怨愈結愈深而已，不要以為只是小小生一個氣，發一頓小脾氣，給對方一個小教訓、小報復、沒有關係，就這麼簡單嗎？你在每一個苦受生起來的當下，如果不能忍受，你就已經不斷串習增長瞋恚的種子跟習氣，報復只是讓你墮入更難以翻身的痛苦深淵而已，因為冤冤相報不是只有這一世，而是盡未來際永遠沒完沒了，你不覺得可怕嗎？ 既然我們要修學佛法，要行菩薩道，絕對要以慈悲心為前提，一定要做到不因憤怒的心而去傷害別人，也不可以看到別人不守戒、不規矩、就去討厭他，每個人都有自己的因果，自己造業就自己承擔，除非這個人與你關係密切，站在道義的立場自然要勸勸他，但是勸不聽就算了，馬上當場放下，心理絕對不能起執著，千萬不可以把責備別人、討厭別人當成是慈悲心，這樣則會引起別人的痛苦、煩惱，這個一定要特別注意啊！
第三個，是『癡』
第四個，是『慢』 根據佛學辭典記載慢有三慢、五慢、七慢、九慢等等，但最常見的是七慢，慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢七種，這麼多慢最重要的是我慢。 慢就是自視太高，目中無人，就是覺得自己高人一等、自己比別人行，瞧不起別人，誰也沒有把他放在眼裡，這個就是傲慢。 如果常常覺得自己很行、很了不起，凡事都勝過別人，這就是在增長邪見、增長我見、薩迦耶見，這一念讓我們離聖人之道愈來愈遠。 聖人之道就是要證得無我，自視太高，目中無人就永遠沒有辦法證得無我，因為念念都在增長我見，如何證到無我，窮其一輩子連小乘初果都無法證得，因為小乘初果一定要破我見才能證得。 另外一個是『增上慢』這個要特別提出來講，這個慢普通沒有修行的人不會有，這是修行人專有的，例如稍為有點打坐基礎，就認為已經證了初禪、二禪、三禪、四禪，隨意的修個法、念個佛、持個咒，就以為他看到了種種的境界，已經得了神通，其實是得了神經，這就是增上慢。 增上慢是在修證功夫到達一定的程度，才生的起來，也就是說要有功夫，才會有慢心，否則沒有功夫怎麼傲慢的起來，而且慢心是在無形中生起的，讓人真的是防不勝防。所以，有很多修大乘的、修密乘的，認為所修的法門很殊勝、很了不起，修了半天，這個『我』就愈來愈大，我慢愈來愈堅固。 慢心一生起，絕對障礙我們無法證悟空性，無法證果，當然更談不上解脫。所以我們想要趣向解脫道、或者開悟成佛、或者是見空性的話，就是要趣向無我的正道來行。想要修學佛法要有所成就，慢心就一定不能生起，這個對行者來說不能不慎啊！ 學佛修道絕對不可以有慢心，但是有一個慢一定要有，就是佛慢，簡單的講就是發願『我非成佛不可』就是一定要佛慢堅固，當初六祖見五祖時，五祖問他『汝何方人，欲求何物』，六祖回答說『惟求作佛，不求餘物』，這就是佛慢，也就是一生修學佛法所立下的志願，學佛修道就是要有這樣的氣派，發願『一生成就』。
第五個，是『疑』 『疑』不是指在生活上所面對的人、事、物一般性的懷疑，例如太太懷疑先生有外遇，或是懷疑某個朋友對我不忠等等，這個疑字重點不是指這些，而是指對佛法的道理產生懷疑。 談到懷疑以中國人來說，跟他談中國的四書五經、弟子規等，他做不到，但是他不會懷疑，因為這是中國古聖先賢所說的話，但是跟他談到佛法，卻有一連串的問號。 對於經論裡面所說的內容，不能夠完全相信，一面聽心中一面打問號：『為什麼他講的，跟我以前所學的不一樣呢？跟別的法師說的也不太相同！』學習佛法聽聞教理，是帶著疑根來學習。 跟任何的上師、善知識修學佛法，一面學習、一面懷疑，懷疑老師他是不是真的善知識，專挑老師的過失，不相信因果、輪迴，不相信三惡趣苦，地獄的景象，他認為這只是為了讓人行善，不做壞事惡業而編造出來的，因果、輪迴、地獄根本不存在。 對於佛法的緣起性空、因果輪迴，非常深奧，以初學者而言，或多或少的懷疑當然在所難免，只要持續有恆，慢慢的深入經藏，疑心自然會減少，但是要到某種程度才算不疑呢？ 佛法所講的三法印『諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜』，對於這個道理，看看你是否有『決定見』，決定見的意思就是你要親自證到，要有決定見親自證到才能不『疑』，在這之前所聽的道理還是別人的，聽的再多還是在『疑』，因為你沒有實際證到，要做到決定見的程度，最少要做到心經的第三句『照見五蘊皆空』，真正見道了，明心見性了才會不『疑』。
第六個，是『身見』 後面這五個身見、邊執見、見取見、戒禁取見、邪見，都屬於惡見、不正見。 身見就是薩迦耶見，又稱為壞聚見，『壞』的意思，就是指生滅無常，『聚』是指眾多，不是唯一的，這就是說我們這個因緣所生的五蘊之身，是生滅無常的，是眾多的因緣和合而成的，並沒有一個永恆不滅的、獨一無二的『我』存在，但是眾生卻執著五蘊為我，以為有我、有我所，這個錯誤的見解，就叫做壞聚見。 這個身見非常麻煩，如果身見不破，你說你已經見道，般若智慧有多高，那是見鬼，都在胡說八道。 我們現在是在談心經，心經要我們觀的對象就是五蘊，五蘊簡單的說就是我們的身心世界，我們四周身處的環境，都在我們身心範圍之內，如果不能照見五蘊皆空，即使所有的道理都懂了，身見還是沒有放下，這樣一來，般若還是不能成就，因為修學佛法就是要證得無我，所以說身見沒破沒有用啊！ 那要如何破身見呢？以下幾點來說明： 一、首先要有強烈的出離心，前面我們有談過三苦、八苦，也真正感受到人生是苦，感受到三界六道是苦，生起想要趣入解脫生死的心，就是出離心。 出離心是學佛修道的原動力，學佛修道是一件艱苦的事情，必須要有一個非常強烈的出離心，才能夠推動我們、策勵我們去了脫生死、去超脫輪迴，沒有出離心來學佛，只是來求一些人間福報而已。 如果不具備出離心，還認為人生是美好快樂的，就算你把三藏十二部經典從頭背到尾，每部都深入研究，充其量也只是個佛學家，與佛法結個善緣而已，想要破身見，照見五蘊皆空、明心見性，猶如緣木求魚。 要如何發起出離心？就從你今生感到最可怕的事開始思惟，菩提道次第廣論，下士道就是從念死無常開始，印光大師在佛堂高掛死字，就是要我們念死無常，要常常思惟無常隨時會到來，下一個可能就是我。 大部分的人都怕死，就想想死的時候被裝在棺材裡，黑漆漆的又沒有空氣，想叫也叫不出來怎麼辦？不要認為死了什麼都沒有，那是斷見，死的時候你的神識還在，旁邊的事你還是很清楚，只是沒辦法動，沒辦法表達，想想看那種感覺真的是很可怕。 剛死的時候陽氣最弱，以往被你殺死的小動物、冤親債主，一個個來跟你討債，來吸你的血，想叫都叫不出來，想趕它們走也趕不走怎麼辦？還有黑白無常拿著鐵鍊來拘捕你怎麼辦？要是你這一輩子善事做的少，壞是做的多會下地獄怎麼辦？ 想想讓你感到最可怕、最嘔心的動物，假如你很怕狗、很討厭狗，如果死後又投生在母狗的肚子裡怎麼辦？假如你很怕螞蟻、蟑螂、蚊蟲、蛇、蚯蚓，死後又投生變螞蟻、蟑螂、蚊蟲、蛇、蚯蚓怎麼辦？ 想想死的時候，與所有最愛的家親眷屬要分離，他們就在你的旁邊哭哭啼啼，好心疼啊！怎麼辦？ 每天就是要這樣思惟，讓你厭離人道，而且在三界六道都生起強烈的厭煩心、出離心，發願超出三界輪迴的大苦海，這才是出離心。有的人認為人道很苦，雖然是厭離人生，卻是想要升天去享天樂，這也不是真實的出離心，因為還是在三界六道，還是沒有超脫輪迴。 以上這些話雖然講的比較露骨，但絕對不是危言聳聽，只是我們都不敢將它攤開來講，都是駝鳥心態，得過且過，大都是遇到了再說，等遇到了就來不及了啊！不要這麼輕易的就喪失了，你好不容易得到的暇滿人生，想想看，我們這一生最划算的是，莫過於拿現有殘餘的生命，換取盡未來際無限的生命自由，請大家三思三思。 二、學習中華傳統文化，為什麼要學習中華傳統文化，因為想要做佛首先一定要把人做好，或許你會問，我現在不是很好嗎？既善良又守規矩，是嗎？把弟子規翻開來，裡面所說的通通做到了，只能算勉強及格。 在這裡鄭重的介紹『蔡禮旭』老師，他是一位非常好、值得我們向他學習的老師，他專講中華傳統文化，把他的光碟每天聽二個鐘點，連續聽三年，必然能讓我們脫胎換骨。 三、嚴守戒律，對於戒律最起碼一定要做到五戒十善，不持戒心一定不會清淨，沒有清淨的心，如何修證佛法。 四、對於佛法緣起性空、中觀、唯識的道理，一定要深入了解。 五、修止觀、禪定，修觀心法門，修觀音法門。 具備以上這五點，你已經踏上成佛之道，破身見成就般若只是時間的問題，具備這五點，就算是沒有明心見性，念佛求生西方淨土，也能自在往生。 第七個，是『邊執見』 邊執見簡稱邊見，即偏於一邊的惡見，就是執著於『無、有』兩邊，執著於『斷見、常見』兩邊。二乘人執著於空，他修法修到進入一個空的境界，認為這個頑空就是真理，這叫做常見或有見。 凡夫卻執著於有，認為宇宙人生是實有的，看得到的山河大地是實有的，身體是實有的，人是常住不滅、永恆存在的，死了之後仍是為人，豬馬牛羊死後仍是為豬馬牛羊，這也叫做常見或有見。 如果認為死了以後，人死如燈滅，就什麼都沒有了，根本就沒有輪迴，沒有後世，這叫做斷見或無見。 佛不說斷滅法，雖然不斷，但也不常，這才是中道，這些執斷執常的見解，都偏於一邊，不合中道，故名邊見。
第八個，是『見取見』 見取見的見就是指我見、邊見、邪見，取是取著不捨，也就是說它不是依於我見、就是依於邊見、要不然就是由邪見而說出來的種種言論、見解，對於這三種不正見，執著以為是，叫做見取見 見取見就是不對的主觀見解，說的更明白一點就是成見，認為我的思想、我的觀念、我的看法是正確的，其實是錯的，但是你又對它認識不夠，必然形成錯誤的態度與行為，成見太深這是大多數人很容易犯的毛病。 為什麼說它錯？因為它是由我見來的，如果不是從我見出來的，要不然就是從邊見，不是落在有、就是落在無，要不然就是種種邪見說出來的種種見解，當然也是錯誤的，都是用主觀的觀念，來看待自己所抱持的觀點、看法、想法，認為都是對的，其實是錯的。
第九個，是『戒禁取見』 戒禁取見就是堅持一些無益的戒律、禁忌、規則，認為這樣是最正確的。 在佛陀的時代，就有九十幾種外道，這些外道裡面就有持狗戒的、持牛戒的，還有裸形外道，拔頭髮的，他們認為這是生天之因，只要這一生受了這些苦，來世即可成佛成道。 持戒務必理性，持戒最主要是讓我們心清淨，心清淨就容易趣入解脫道，千萬不可以死在戒相上，佛就說過『無益之戒要遠離』，不但以上無益的邪戒要遠離，就算我們平常所持的戒律，也要因地制宜，因時制宜，開、遮、持、犯條條要靠智慧去分辨啊！不要只知道要持戒，太執著在戒相上，那是沒有辦法達到最後的解脫的。如果是初發心的修行人，執著戒相這無可厚非，應該的，但是如果是老參還執著於戒相、死在戒相上那就很不應該，你有這種情況，肯定的說，你在做功夫方面還有很大的進步空間，因為你還沒有悟到『佛說一切法，為度一切心，若無一切心，何用一切法』。 還有在生活上也不要自己想出一些奇奇怪怪的生活形態或戒律，就自認為很精進，認為這樣做是最好的，其實對修道一點幫助都沒有啊！
第十個，是『邪見』 邪見的範圍很廣，包括我們前面所談的身見、見取見、戒禁取見、邊見等，但最大的邪見應該是不相信佛法，不相信因果輪迴，認為業因果報不是實有的，行善、作惡都一樣沒有差別，三寶不是真實的，三寶的功德和三寶的加持不存在，前生來世的說法不存在，他們認為人是從四大地、水、火、風中產生的，就像雨後突然出現的筍子一樣，人死後就像燈滅一樣一無所有，這些人不僅自己秉持斷滅邪見，還以種種相似的理由蠱惑他人，讓無數眾生也產生邪見，這就是非常嚴重的斷滅見、大邪見。 記得上次聽海雲繼夢法師講課，法師有談到不相信因果輪迴，不相信業因果報，有這種觀念的人，就直接與地獄相應，沒有轉圜的餘地，為什麼會有這麼嚴重？原因是有這種觀念的人，他會肆無忌憚的做盡壞事，盡管他一善未做，成天造殺盜淫妄的惡業，可是對來世一點都不害怕，認為自己絕不會墮入惡趣，這種人無所畏懼的造惡業，就是屬於不信因果的愚癡，如果又把這種觀念灌輸給別人，果報當然就更加的快速。 在中國民間信仰，常常可以看到殺豬宰羊的祭拜神祇，儒家也認為，為了孝養父母可以殺雞殺魚，基督教更認為，所有的畜生是上天所賜予的，為了生活可以宰殺烹食，諸如此類很多的宗教，都把殺害眾生的惡業當作善法，由於被這些宗教的遍計執著所覆蓋，讓許多眾生無法產生因果正見。 關於邪見在我們日常生活當中處處可見，如閒聊當中喜歡批評法師、出家眾，批評某個道場做的不如法，實際上在現實生活中，不可能所有的出家人行為都如理如法，我們可能會見到一些不如法的現象，但是不能因此就對出家人產生偏見，因為他們也跟我們一樣都是凡夫啊！都是正在修行，只是他們是出家而我們是在家而已，他們並不是真的已經成就了，所以行為上難免會有一些不如法的現象，不能因此就否定他們啊！佛在《贊僧功德經》中說：『若於僧中起邪見，當來定墮三惡道』，這嚴重的果報值得我們三思啊！ 在民間信仰方面，認為燒金紙對往生者有幫助，一有人往生就大量的燒紙錢，不僅傷財還造成空氣污染破壞環保，這也是邪見。還有，視正法為非法、視非法為正法，如我們現在正在修淨土、般若、中觀、唯識，本來這些法對解脫生死有很大的幫助，可是有些人卻說學這些法沒有用。相反的，一些世間所流行的氣功、法術與解脫沒有任何關系，卻把這些旁門左道視若珍寶，不僅自己全身心投入，還把它們當作正法到處弘揚，本末倒置啊！ 以上這些現象，在現今的社會情形非常多，不勝枚舉，甚至有些佛教徒也是如此，今天我們能夠獲得暇滿人身，有幸出生於佛法興盛的台灣，這確實是非常難得的因緣，希望不要輕易捨棄這無始劫來最難得的機會啊！ 以上所說的就是凡夫的十種根本煩惱，在這裡簡單的做個介紹，實際上煩惱是無量無邊，否則無始劫來我們為什麼還在這裡流浪生死，原因是無法斷盡煩惱，所以煩惱不是只有以上這十種，只是把它簡單的歸納為十種，如果我們不能斷除這十種煩惱，就不可能行十善業，十善業是身為一個人的基本行持，如果連做人的基本功夫都做不好，你如何去照見五蘊皆空，無法照見五蘊皆空，更遑論要度一切苦厄了。
五隨煩惱二十者：一忿，二恨，三惱，四覆，五誑，六諂，七憍，八害，九嫉，十慳，十一無慚，十二無愧，十三不信，十四懈怠，十五放逸，十六惛沉，十七掉舉，十八失念，十九不正知，二十散亂。
隨煩惱就是隨著根本煩惱來的，它本身無體，是以六個根本煩惱的體，而發出來的作用，所以隨的意思，是指隨根本煩惱而產生的心理情緒。 這個隨煩惱又會隨著，生起煩惱的方式不同，而有大、中、小的差別，有大隨煩惱、中隨煩惱、小隨煩惱。 小隨煩惱這十個心理情緒，它是個別現起的，不會一類俱起，各自分開的，當一個情緒被引發之後，不會影響及另外一個，彼此各自獨立，這是小隨煩惱的特性。 中隨煩惱只有兩個就是無慚、無愧，只要有不好的念頭生起，它是同時現起的，就是說一個人沒有慚心，就一定沒有愧心。 大隨煩惱它的範圍就更大了，它不但是同時可以現起好幾個，而且它還跟第七識的四惑相應，就是我愛、我見、我癡、我慢，所以我們就知道大隨煩惱它最難斷，它跟我們生命一起來的，天生下來就有，就是所謂的劣根性，是與生俱來的，也因為它的範圍最廣，所以稱為大隨煩惱。
小隨煩惱 小隨煩惱一共有十個：忿、恨、惱、覆、誑、諂、憍、害、嫉、慳。 第一個是『忿』。 忿就是忿怒的意思，就是一種忿忿不平的心理。 忿就是對於當下、現前的情況不滿意，心理立即產生不滿的情緒，在任何情況下都有可能發生，只要有境界現前，能引發不滿的情緒，那個就叫做忿怒。 譬如與人交談，意見不合，或是聽到一句不合意的話，看到別人有不合意的舉動，內心立即充滿情緒，嚴重者脾氣就發起來了。 如果這個忿怒的情緒一直沒有辦法平復，雖然事情雖然過去了，但是你一直記在心裡面，這就是到了第二個階段，就是『恨』的階段，就是你已經懷恨在心了。 恨，就是怨恨，就是事情雖然過去了，但是怒氣並沒有消，繼續留在心裡面，如果這個情緒還是久久不能釋懷，不管是對某個人、或者是某件事，如果一直懷恨在心，只要讓他想到這個人，想到曾經發生的事，他就身心熱惱起來，這就進入第三個階段，就是『惱』，實際上惱與恨是相連在一起的。 忿、恨、惱是跟瞋相應的，因為它是隨煩惱，它是跟隨根本煩惱的瞋恚來的，所以忿、恨、惱跟瞋恚心相應。 經常忿、恨、惱起嗔心，一定會障礙慈心的生起，並且就一定會造下很多身、口、意的惡業，這惡業的苦果，將來都是自己要承受。 要對治忿、恨、惱的嗔心，除了要深信業果的道理之外，也是要用功努力的修定，因為定力能伏住煩惱，如果再能夠發菩提心，那就更加殊勝了。 在這提醒想要修行的人，就是要有高度的警覺心，當自己有一點情緒產生的時候，就要把它調好，千萬不要讓它進入忿、恨、惱的階段，否則事倍功半，修行將不得力。
第四個『覆』 覆，就是蓋覆、覆藏。 就是當自己犯錯、破戒、或者是造了業之後，把它蓋覆起來，不要讓別人發現，儘量的遮掩，這樣的心理叫做『覆』 為什麼要蓋覆自己的罪業，最主要是害怕失去了名聞、利養、恭敬等等，還有害怕人家責備、埋怨，所以不敢講、也不願意講，如果是一般的凡夫，這種事應該很普遍，因為現代人犯錯幾乎不知道自己錯在哪裡，否則怎麼會有六道輪迴。 但是今天是一個修行者，則又另當別論，如果犯了錯沒有發露懺悔，最起碼你一定要知道，自己已經做錯事情，也真心的想要悔改，並常常在佛前懺悔，我們也都是凡夫，不可能不犯錯，所以古德說：知錯能改善莫大焉。 再來多讀大乘經典，一定要明了業因果報的道理，知道自己所造的惡業它並不會消失，全部都回熏到第八識，成為未來的業力的種子，所以當我們修定的時候，那些習氣、業力的種子就會爆發，以往曾經做過那些不可告人的事情，它自己就會浮現出來，這也是讓我們身心不安，也障礙我們得定。 懺悔改過這個觀念非常重要，這一生學佛修道，能不能成就這是一個非常大的關鍵，在這裡提醒大家一定要牢牢記住。
第五個是『誑』。 誑，就是欺誑、欺騙。 就是用各種欺騙的方式，來謀取金錢、或者是其他種種的利益。 這個誑它與根本煩惱的『貪』相應，為了謀取更多的利益，整天都在動腦筋，籌劃如何進行詐騙，所用的方式都是不正當、不合法的、譬如說：貪污、或者是包庇非法，生意人偷工減料，像這種的謀生的方式，佛法稱為『邪命』。
第六個是『諂』。 諂，就是諂媚、諂曲的意思。 常為自己的利益，對別人假裝獻殷勤，為了討好別人，故意去阿諛逢迎，心不正直，隨時都要察言觀色、見風轉舵，難免打妄語，花了很多心思去取悅別人、迷惑別人，讓別人看不清楚事實真相，這種諂曲的心，會讓我們的身、口、意都造下很多的惡業。 在《瑜伽師地論》談到諂曲它有十二種過患： 第一個過失是，由於諂曲的虛假，因此不能夠證得真實的智慧，因為『直心是道』真實的智慧是從正直心來的，雍有諂曲心，就很難見到真心。 第二個過失是，由於諂曲心使大家知道他的為人，喜歡阿諛奉承、逢迎拍馬，因為名聲不好，所以沒有人喜歡和他一起，因此會讓他漸漸的喪失名譽和地位。 第三個過失是，諂曲會退失別人對我們的信心，因為做人沒有原則、沒有道德、沒有是非觀念，就好像牆頭草一樣，隨風搖擺，所以這樣的人不可能對他生起信心。 第四個過失是，諂曲會使自己的功德一直在退失，不再增長，因為諂曲使我們的身、口、意不斷造業，即使行善，功德也不會再增長，而且還日漸退失。 第五個過失是，功德一直在退失，當然智慧就不會增長，因為喜歡虛偽作假，所以在修行上面，不可能會有什麼進步，當然也不可能開智慧。 第六個過失是，功德智慧不會增長，所增長的就只有惡業。 第七個過失是，如果不改正自己邪曲的觀念，只會使得離善法愈來愈遠。 第八個過失是，諂曲也會損害我們的身心，使我們心中常懷苦惱，因為只是做一些表面功夫，所以內心實際上是非常空虛、不踏實。 第九個過失是，諂曲會使得自己苦，也會讓別人苦，因為阿諛諂媚別人，最後東窗事發，就會引起別人的埋怨。 第十個過失是，諂曲的人不是成為聖賢的法器，善於奉迎的人就算學佛修行，也不可能有成就，因為他的心不入法、心不入道。 第十一個過失是，到了臨終，只有追悔，一生諂曲到了臨命終了惡業現前，這個時候再追悔已經來不及。 第十二個過失是，臨終後只有墮惡趣，諂媚的人大多數與地獄道相應。
第七個是『憍』。 憍，就是驕傲自大的心理。 就是一種優越感，自己以為很了不起，這種驕傲的心理，每個人或多或少都有，只是驕傲的事情不一樣，層次不一樣，所以有種種不同的內容，譬如： 有錢人他就會瞧不起貧窮的人，這個叫做『富貴憍』。 出生名門望族，家世顯赫的人，喜歡誇耀他的家世，這個叫做『族姓憍』。 漂亮好看的人，就會嘲笑長得醜陋的人，這個叫做『色力憍』。 身體好的人，會嘲笑身體弱小的人這個叫做『無病憍』。 長壽的人，難免會倚老賣老，這個叫做『長壽憍』。 年輕的人，會瞧不起老人，你們年紀大了，沒有用了，這個叫做『少年憍』。 學識豐富的人，也會瞧不起，不讀書的、沒有學問的人，這個就是『多聞憍』。 這七種憍只是簡單的歸納，其實還有很多。 憍不全然是壞的，然而它卻壞在凌人傲物，也就是用你的長處去欺負別人，如果用你的長處去幫助別人，這有什麼不好呢？ 就以無病憍為例，無病有什麼不好？不好是你以健康的身體去欺負人，這就不好，若是以健康的身體去幫助人，那麼無病有時麼不好呢？其他的由此略推，請自行體會。 憍會使人自高自滿、目空一切，總是自我陶醉，想駕凌在別人之上，因此很難做到謙卑，也會讓我們生貪、瞋、癡等等的煩惱，因為驕傲的心，就是貪愛執著自己的成就，貪愛執著就是跟貪相應。 平常我們都把憍跟慢連在一起，憍跟慢還是有不同的差別，慢是屬於根本煩惱，憍是小隨煩惱，所以一個是根本煩惱，一個是隨煩惱。 憍，它是由事情而生起的，自己覺得有什麼值得驕傲、還有成就感的事情，所以它針對的是你覺得有成就的事情，覺得值得驕傲的事情，所以憍它是由事情所生起的。 慢，是由『我』而生起的，我慢、我了不起，所以它是由我來的，一個是由事情而起的，一個是由我而有的。 憍慢會障礙我們的謙卑，如果做不到謙卑，就會增長貪、瞋、癡的煩惱，所以它不但障礙我們沒有辦法做到謙卑，而且還不斷不斷地增長煩惱。
第八個是『害』。 害，就是傷害。 因為對眾生沒有悲愍心，才會做出傷害眾生的事情來。 這個害也是跟瞋相應的，所以瞋心一起來的時候，不曉得他會說什麼話、做出什麼事，不知道，所以這種互相傷害的事情是每天都在發生的。 譬如：與朋友惑是夫妻吵架，事後都會說，我一定要你難過、內疚、後悔等等，或是狠心的詛咒他，這都是屬於害心。 害心障礙我們的大悲心沒有辦法生起，悲能幫眾生拔苦，現在不但不能夠幫助眾生拔苦，還帶給別人更多的痛苦，所以它是生起悲心最大的障礙，它與瞋心相應
第九個是『嫉』。 嫉，就是嫉妒，就是見不得人好，才會嫉妒。 就是因為怕別人比我好之後，可能就會有一些利益上的損失，所以看到別人有成就，心裡就不舒服，心情就開始鬱悶，最後就會想要去傷害別人，所以嫉妒是跟瞋恚心相應的，嫉妒結果是損人不利己。 容易有嫉妒心的人，大概是心胸狹窄的人，或是自己缺乏自信心，還有就是名利心重、好勝心強的人，也容易嫉妒別人。 修行就是要過關斬將，名利兩關都過不了，你的心怎麼會清靜，心不清淨怎麼明心見性。
第十個是『慳』。 慳，就是慳吝。 就是吝嗇、小氣，捨不得花錢，一毛不拔。 慳跟貪有什麼不同？慳，是已經有的，捨不得拿出來。 貪是沒有而想要得到，而且是愈多愈好，這就是貪。 大乘菩薩道六度裡面，第一個就是布施，布施主要是跟眾生結緣，不管是財施、法施、還是無畏施，都是要跟眾生結好緣、結法緣、結善緣，這樣就能夠遇到善知識，也能夠遇到好的同參道友，會讓自己愈來愈好的。 慳貪不肯布施就是貧窮的果報，這是有一個很大的因果關係，不是隨便說說而已。
中隨煩惱 中隨煩惱有兩個，無慚、無愧。 這兩個中隨煩惱它不是個別生起，而是同時生起，只要有惡心生起，就同時具備無慚、無愧。 無慚，就是沒有羞恥心，做錯事情不會感到羞恥，無愧也是沒有羞恥心，但是它跟無慚不一樣，一個是愧對自己的良心，一個是愧對外在的國家、社會、或者親朋好友，當自己做錯事情的時候，他可以完全不顧世間的輿論、或者是批評，對於任何的責難、或者是譏毀，他不在乎、也無所謂，這個就是無愧。 所以不管是無慚、還是無愧，結果都是不可能會改過，因為不認為自己有錯，不認為自己有改過的必要，因此就會繼續造下更多的惡行。 我們現在學佛修行，當然不可能去做違背良心的事，雖然我們不可能去犯嚴重的錯誤，但是在我們還沒有完全成就之前，還是要靠慚愧心來勉勵自己、督促自己，只有這樣子修行才可能進步。 我們雖然不會犯下很嚴重的身、口、意，但是那個比較輕微的身、口、意業，還難免有時候會一個不小心、不經意地會犯到，是很難避免的，如果要讓自己修行快速進步，還是要把所有最微細的小戒也要持得很好，所以只要我們還有身、口、意的任何過失，都需要靠慚愧心來改正自己的錯誤，這樣才可能有明心見性的一天。
大隨煩惱 大隨煩惱，它有八個：不信、懈怠、放逸、惛沉、掉舉、失念、不正知、散亂。 大隨的意思是因為它的範圍最廣、也最嚴重，只要有一念惡心生起，就一定有這八個大隨煩惱，這對我們的一生的破壞力相當嚴重。 它與第七識的我愛、我癡、我慢、我見，恆常相應，念念都有這四惑，所以叫它大隨煩惱，它不但範圍很廣，而且是與生俱來的，天生就有，所以它也是最難斷的原因，就在這裡。
第一個『不信』。 不信就是不相信佛法所說的真理，不相信三寶真實的功德，也不信自己能夠證得這些真理，成就這些功德。 不信當然就不會努力的想去修證佛法，這是障礙我們不能精進修行最主要的原因，就是根本不相信正法。 大家對於佛法、道法所說的相信，只是口頭上的相信，如果真的相信佛法所說的真理，你就會依教奉行，佛教導我們要生起出離三界的心、要發菩提心，如果我們真信，就不會再貪著世間的名聞、利養、五欲、六塵，而真實生起了出離心，佛是這樣說，我們做到了嗎？如果做到，現在應該成就了，應該出離三界了，現在還是凡夫一個，當然沒做到了，所以我們修了幾十年，還沒有成就最大的問題，就是沒有真正的相信。 不信它會染污我們清淨的自性，障礙我們清淨的自性不能現前，因為你不相信佛法、道法，就不會斷惡修善，就不會努力的去修證佛法，那就不可能有明心見性的一天。 信為道元功德母，相信佛、相信老子所說的一切法，相信這二千多年來所有，修行成就的聖者，相信自己的自性本來清淨，相信眾生本來具有佛性，既然本來具有佛性，當然就能夠成佛，只要恢復本來清淨的自性，自然就能成佛，深俱這樣的信心，只要依照佛所教導的法門來修，就一定能夠達到最後成佛的目標，是一點疑問都沒有，就看你信得過、信不過，信得過你才會精進。
第二個『懈怠』。 懈怠，就是鬆懈怠慢，簡單的講就是懶惰。 惰性是人的天性，每個人都有，在平常的生活上細心的體會就可以知道，譬如：該做的事就會說，等一會再做、明天再做，就這樣一直拖下去，能躲就躲，馬馬虎虎、得過且過，不想承擔責任，這些都是懈怠的習氣，每個人天生都有。 懶惰雖然不是什麼重大的惡習，但是這種習氣會讓我們對不應該做的惡事，不會想要趕快去斷除，對於應該做的善事，也不會很精進去做，就是因為這樣，雖然看起來好像沒有故意去造惡，但實際上卻是一種惡的行為，因為不能斷惡修善的結果，就會使惡法繼續的增長，三界的染污不斷滋長，因此就會使善法不斷的退失，讓這個懶惰、放逸的習氣不斷的增強。 懈怠是跟貪煩惱相應，它是障礙我們成就一個很主要的原因，所以一定要細細檢查自己有沒有懈怠，就是以下四個重點： 第一個，發現自己做錯，有沒有馬上改過，有沒有趕快懺悔。 第二個，有沒有隨時起小心防護的心，不懈怠、放逸，不讓自己造身、口、意的惡業。 第三個，有沒有積極、勇猛的去修十善業，六度——布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。 第四個，已經修的善有沒有努力的繼續不斷的使它增長。 以上這四點沒有做到，就是懈怠，不管你現在功課是不是做得很勤勞，不是很勤勞就是精進，重點是這四點，有沒有做到，如果沒有積極地斷惡修善，雖然看起來好像很忙碌的在修行，那只是在事相上修，心沒有修，因為沒有斷惡修善，只要惡沒有斷、善沒有修，一樣叫做懈怠。
第三個『放逸』。 放逸，就是放縱散逸。 就是故意放縱自己，使心散逸開來，一點都不想約束自己，這種心態就叫做放逸。 每個人天生就有放逸的心態，誰都喜歡隨性、放蕩不拘、放縱自己一種無拘無束的感覺，因為很輕鬆自在，不用收攝身心，可以盡情的享受。 現在是資訊發達，每個人都非常繁忙，有這種放逸的心態，應該是很正常，但是對於一個想要修行的行者，就要去了解這種心態有什麼過患，雖然放逸看起來好像過得很自在逍遙，可是它會讓我們的貪、瞋、癡煩惱不斷現前，因為不收攝身心，就很容易因放逸而造下身、口、意的惡業。 放逸本身就是貪，貪它等於是一切惡事的所依，只要一放逸，所有的煩惱都現前，煩惱現前就造業，所以一切惡事都是從放逸來的，也因為放逸對一切善法，更不會樂於精進的修持，因此，對一切的惡法，就沒有防護的心，所以放逸是一切惡法的根本。 懈怠跟放逸看起來很相似，它是有差別的，懈怠它是對善法不努力精進，就是沒有努力地斷惡修善，尤其是善法，不會努力的去精進。現在這個放逸，是對我們自己的貪、瞋、癡煩惱的習氣的放縱，所以它是不一樣的。也就是說沒有精進在無貪、無瞋、無癡三善根上面，這個叫做懈怠，每天我們的六根忙著去追逐六塵境界，念念和貪、瞋、癡相應，這個叫放逸。 這兩樣惡法對於我們精進於學佛修道，有相當大的阻礙，一個行者不能不謹慎防護。
第四個『昏沉』。 昏沉就是心陷入一種昏昧沉重的狀態，昏昧沉重簡單的講，就是一天到晚沒精神、想睡覺，這就是昏沉。 昏沉就是一種身心粗重，它和根本煩惱的『痴』相應，這種粗重它障礙我們得輕安，當身心粗重的時候想觀什麼都觀不起來，想修什麼也都修不起來，因為昏沉性太重了。 對治這種毛病，一定要讓自己，生活作息正常，平常人大部分都是懈怠、放逸過度，不知節制導致昏沉，已至於白天沒有精神，上班都有困難何況是學佛修道。 我常常告訴大家，靜坐不要規定自己一定要在一天的某個時間，是選在一天精神最好的時候，這樣靜坐效果非常好，如果真的沒有辦法，再選故定的時段。 生活正常了，也有在靜坐、修觀，如果還是昏沉心很重，那就要考慮去醫院做個檢查，身體是不是有問題，超過五十歲身體缺少維他命，也會有昏沉的現象。 把所有的障礙找出來、排除它，這樣心就容易清明，把心保持在清明的狀態，功夫深連睡著了，意識都還是清明的，所以它可以慢慢克服睡眠的原因就在這裡，我們的真心是靈明不昧，心能夠保持在清明的狀態，就比較容易見性，比較容易開悟。 心清明了修止、修觀禪定的力量就強，要修什麼法門也都能夠自在作主，想得定就得定，想修觀也能觀得起來，念佛、持咒，也不會有問題。
第五個『掉舉』。 掉舉就是心掉動輕舉，沒有辦法寂靜安住在所緣境上。 掉舉簡單的講就是妄想紛飛，沒有辦法安住在一個境緣上面，打坐數息、念佛號，一面念佛一面打妄想，表面上坐在那裡很好看，其實內心妄念紛飛，這些都是掉舉的現象，這也是為什麼不能得止的原因。 掉舉大部分都是在回憶過去，曾經發生的事，不論是痛苦不如意，或是快樂、難忘的事，心裡總是在追憶懷念，然後沉醉在那些情境裡面，不斷的去追憶、懷念，所以掉舉是跟貪相應。 這個掉舉在我們修定做功夫的時候，要特別注意它會有一些境界現前，譬如：看到什麼、聽到什麼、見佛、看到蓮花、見到西方淨土現前，就會以為得了神通，其實這種情況，它是屬於一種掉舉的現象，因為真正的禪定沒有境界，有境界是因為心掉舉了，這正是第八阿賴耶識的種子爆發，靜坐在那邊，粗的就是掉舉打妄想，細的好像沒有念頭，其實是一種細昏沉，不要以為得定了，所以要注意了，第一個不要把細昏沉當作入定，第二個，不要以為自己發神通，要不然真的就變神經了。
第六個『失正念』。 失正念，就是失去正念。 心散亂就會失去正念，失去正念煩惱馬上就起現行，就很容易造下身、口、意種種的惡業。 什麼是正念？正念就是沒有離開心的所緣境，只要安住在所緣境當中，就是正念，如果離開所緣境就叫做忘失正念，譬如念佛，佛號就是你的正念，數息數字就是你的正念，平常思惟佛法，所思惟的內容就是正念，所以正念內容很廣，包含所有用功的法門，都是正念。 另外在生活上也要做到，手到心到、腳到心到、身到心到，這樣才符合觀心法門的觀心要領，只要觀心成就，就不可能會忘失正念。 正念力成就的人，他的心可以自在作主，這就是大修行人、佛菩薩，就算是坐在家裡，他也可以用念力、用神通力去利益眾生，但是我們從外表看不出來。 念力是一種念波，是一種波動，念力強的人，一念就可以通達整個十法界，心念的力量可以遍滿整個虛空法界，沒有一個地方不能到達，這就是成就正念力最殊勝的地方。
第七個『不正知』。 不正知就是不正確的認知。 就是面對事情的時候，在認知上有了錯誤，也許是看法錯了、想法錯了，總而言之，就是觀念、思想見解上有了錯誤，都叫做不正知。 有了錯誤的認知之後，就會生起各種的邪知、邪見、邪分別，因為認知上有錯誤，所以遇到事情，就容易做出錯誤的抉擇，這個就是邪慧。 有錯誤的認知，當遇到任何的境界，就不能夠做出正確的判斷，變成是非顛倒、善惡錯亂，當然就容易造下身、口、意的惡業。 為了對治這個不正知，應當先聽經聞法，廣博儒、釋、道一切經論，建立正知正見之後，為人處事，待人接物才有一個依據，這樣來修行也才不會修錯、走錯路。 當有了正知力，面對一切境界，才能夠起正觀察，當下知道是該做、還是不該做，該說、不該說，每個念頭對、還是不對，這個就是所謂的『正知而行』，這樣子身、口、意自然清淨，也能夠生起真正的智慧。
第八個『散亂』。 散亂，就是馳散動亂。 就是心向外奔馳散亂、躁動，攀緣外在的境界，沒有辦法專注在所緣境上，因此就沒有辦法得正定，失去正定，就沒有辦法得到真正的智慧，所發的都是邪慧、邪分別，因為它是由我執分別來的。 散亂心重的人，比較沒有定力，沒有耐心，性格也不穩定，稍微遇到一點挫折，就想逃避，沒辦法承擔責任，所以一直換工作、換環境，因為他的心力不容易集中，意志力就容易分散，容易受到外境的干擾，因此就會對周遭環境，不管是人、事、物都失去了耐心，抗壓性很低。 對於修止、修觀，散亂心重的人，就會變成得止、得定很大的障礙，因為散亂心重，很難安得下心來，很難坐得住。
八個大隨煩惱是與生俱來的，所以它非常難斷，要到明心見性、見道的時候才能斷除，因為它是恆常與第七識的我見、我愛、我癡、我慢相應，只要有不好的念頭生起，就一定有這八個煩惱在裡面，所以我們想學佛修道對這八個大隨煩惱，不能等閒視之，這是我們最大的劣根性，一定要勤修對治，否則難有成就，一定要深深牢記在心。
六不定四者：一睡眠，二惡作，三尋，四伺。
這四個不定法它有三個不定： 第一個，是善、惡、無記，三性不定。 這四個不定法，它有時候善、有時候惡、有時候無記，不一定。譬如：當知道自己做錯了事情，然後後悔，再來懺悔，這個就屬於善；後悔沒有做壞事，這個是屬於惡；糊里糊塗的後悔，這個是屬於無記。以這個悔為例，它有時候善、有時候惡、有時候無記，這是第一個不定。 第二個，它在八個識當中是不一定。 就是前五識不會後悔、前五識也沒有睡眠，所以前五識、第七識、第八識都沒有這四個，只有第六識有。所以，以八識來講，只有第六意識才有，這是第二個不定。 第三個，在三界當中，它也是不一定。 三界就是欲界、色界、無色界，這三界當中，它也不一定都有。 如果修定證到初禪，初禪已經沒有睡眠、男女、飲食，到了初禪欲界身已經轉成色界身，所有欲界的習氣都已經慢慢愈來愈淡，所以色界初禪沒有後悔、睡眠，但是還有尋、伺，初禪就是『有尋有伺三摩地』，它還有尋、伺的作用，到了二禪以上，就沒有尋、伺了。所以這三界也不一定都有這四個，這是第三個不定的理由。 進入初禪為什麼不用睡眠？因為已經氣住脈停不需要氧氣了，入初禪之後，呼吸已經非常非常的微弱了，幾乎要到氣住，氣住就是呼吸快要停止了，好像沒有呼吸的感覺，它已轉成內部的呼吸，那時候的脈也好像停止了，如果氣脈還在走，或者是有氣脈的感覺，就一定沒有入初禪，因為入初禪，就是很明顯的氣住脈停，氣脈沒有感受了。
第一個『眠』。 眠，就是睡眠。睡眠就是意識不清明，陷入一種昏昧的狀態。 不是在睡覺的時候，意識不清明、不是很清楚，處在一種昏昧的狀態，那就是昏沉，大昏沉就是睡眠。 睡眠是屬於第六意識才有的，當進入睡眠意識不再保持清明，落入一種昏昧的狀態，這個時候前五根暫時不起作用，已經不會去攀緣外面的五塵境界。 第六意識陷入睡眠的昏昧狀態，這種狀態是沒辦法修觀，所以睡眠障礙修觀，沒辦法修觀，就不能夠成就智慧，修觀是成就智慧，修止是成就定力，因此睡眠障礙智慧生起，它就是跟愚癡相應。 雖然睡眠的昏昧狀態不好，但是睡眠很重要，如果能夠好好的睡眠，有充足的精神來修行用功，這個時候的睡眠就是好的，它跟善法相應，如果睡得糊裡糊塗的，這個就是跟無記相應。 當睡眠的時候，前五識不起作用，只有第六意識單獨作用，才有種種的夢境產生，夢境就是第六意識的獨影境，也稱為獨頭意識，這就是在說明八識當中，前五識、第七識、第八識沒有睡眠，只有第六意識有睡眠，所以稱為不定的原因，就是八識中不一定都有。
第二個『惡作』。 在唯識論中稱『惡作』為『悔』，惡作的惡是厭惡的意思，就是厭惡自己以往所作之事，稱為『惡作』，由此遂生起懊惱自責之心，稱為『悔』。 悔，就是後悔，或者是說追悔。 後悔就是當造了業、破了戒、或者是犯了錯，因為有慚愧心，所以會後悔，這是屬於善的。 另外一種是沒有做壞事也後悔，後悔自己沒有做壞事，譬如說：有人來賄賂你，送了一個大紅包，但是被你當面拒絕，可是，當他離開了之後，你馬上就開始後悔，那麼多錢為什麼不收呢？真笨，然後就開始後悔，後悔沒有做壞事，這是屬於惡的。 善的方面也會後悔，譬如：在道場當義工的，吃力不討好，被人家冤枉、被別人批評、毀謗，又出錢、又出力，結果是不盡如人意，也可能會生起後悔的心。 有時候很高興的布施，給殘廢的乞丐，或者是供養和尚，事後被別人說，所供養的是假乞丐、假和尚，結果心就產生後悔，其實真布施就不怕假和尚，布施是內心的真實功德，並不是在事項上，至於真假並不重要，你是真心的布施，他要把你所布施的錢拿去為惡，那是他在造惡業，與你無關，但是如果你知道那是假乞丐、假和尚，你還布施給他，他去造惡你變成幫兇也有一份。 所以想要布施、或者供養，一定要做到三輪體空，沒有布施的我，沒有布施供養的對象，也沒有布施供養的金錢，當下就把它空掉了，要不然行善之後，如果後悔，不但沒有功德，反而會造下惡業，因為生煩惱就是造惡業。 還有後悔自己沒有造善業，譬如：在馬路上看到一塊石頭，因為怕麻煩，又有一些趕時間，所以沒有下車把它移走，回家後想起來就後悔沒有去做，諸如此類，每天其實很多機會來利益眾生，只是沒有立即把握，以至於錯失機會，事後再來後悔沒有做善事。 以上所說的，應該後悔的事懺悔就好了，懺悔之後就不要再犯，也不要再後悔了，因為這件事如果沒有把它放下，每次想到這件事情，就後悔一次，它就會讓我們的身心，處在一種不安穩的狀況，身心不安穩，就很難得定，做對事情也後悔、做錯事情也後悔，常常在後悔，就是打擊自己的自信心，這會讓我們的心不安，很難得定，所以追悔它是障礙我們得定，一個很大的原因。 後悔是因為愚痴沒有智慧，才會弄得不管是造善、造惡，都在後悔，常常都在憂悔當中，這就是因為沒有智慧，所以它跟愚痴相應。
第三個『尋』。第四個『伺』。 尋、伺這兩個有連帶關係，在這裡一同說明。 尋，就是尋求、尋找。尋求之後就生分別，這種對外境初步的分別，就稱為尋。 當我們需要一串佛珠，上街開始去找，這個尋找的過程，就叫做尋，尋就是攀緣外境，心忙著分別。 找到了就仔細的琢磨、審察，它的色澤、大小、形狀，這個時候就進入『伺』。 伺，是伺察，伺有停留的意思，停留在所緣境上面，一個是尋求，一個是伺察，伺察是在心向外尋求，做了初淺的分別之後，心就會在這個境界上面，做一番細細的審察，這個審細的分別，就叫做『伺』。 尋跟伺都是令心造作，只是造作的目的不一樣，一個是對外境不斷的尋求，一是尋到了目標，停在這個目標上面，心再去仔細地審察，那個叫做伺，所以一個是向外、一個是對內，這個是尋跟伺的差別。 尋、伺它是屬於『思』跟『慧』的一部分。思就是五徧行：作意、觸、受、想、思，的思。慧就是五別境，欲、勝解、念、定、慧的慧。 思是令心造作不斷的去尋找目標。慧於所緣境，揀擇為性，它的體性就是於境揀擇，對所緣境忙著不斷的揀擇分別，就是忙著分別的意思，這是屬於慧。 『尋』的作用讓身心處在不安穩的狀態，『伺』身心就比較安穩，尋對境界只作一種粗分別，伺對境界是一種細分別，這是它們不同的地方。 尋伺只有第六意識才有，其他沒有，因為尋伺是第六意識在面對境界的時候，所做的分別作用，前五識是現量，它沒有分別，沒有尋伺的作用，第七識恆審思量，執八識見分為我，它也沒有，它就內在一直執著有一個我，所以也沒有尋伺，第八識也沒有尋伺，只有第六意識才有尋伺的作用。 修止、修觀都是用尋伺的作用，第六意識的分別、妄想，只要善用尋伺很容易成就止觀，成就定力跟慧力，但是它也可以讓你生煩惱、造業，所以造業也靠尋伺，成就定慧力也是靠尋伺的作用，所以它是不定法，可以跟善法相應、也可以跟惡法相應。 尋、伺只有色界初禪，二禪以上就沒有了，初禪是有尋有伺三摩地，初禪到二禪這個中間禪，我們稱為無尋有伺三摩地，它已經沒有尋，但是還有伺的作用，可是到了二禪就是無尋無伺三摩地，所以二禪以上沒有尋伺的作用了。 |
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