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心 法 |
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這部論是天親菩薩所造的，為了感恩天親菩薩，以下把天親菩薩做個簡單的介紹。 大乘百法明門論，它是天親菩薩，從瑜伽師地論的『本地分』當中節錄出來的，瑜伽師地論，是無著菩薩把宇宙萬法歸納成六百六十法，六百六十天親菩薩覺得這樣太過於龐雜，因此就把它再簡化為一百法，這就是這部百法的來源。 天親菩薩他的梵語名字叫做婆藪槃豆，翻譯成『天親』或者是『世親』，不論天親或者世親所指的是同一位。 天親菩薩，他是生在佛涅槃之後的九百年，佛涅槃之後九百年出世的，他是北印度犍駄剌國富羅城這個地方的人，他是國師婆羅門憍尸迦的第二個兒子，是無著菩薩的胞弟，他們兩兄弟，一個無著，一個世親，在當時是非常有名的。 天親菩薩，他年紀很輕的時候就出家了，他專攻小乘的經律論三藏，有關於小乘的經律論三藏，非常通達，他博學多聞，著有阿毘達磨俱舍論， 他專攻小乘的經律論，心裡認為小乘最為究竟，不承認大乘認為大乘非佛說，因此就執著於小乘而毀謗大乘。 這個情形哥哥無著菩薩看在眼裡，非常為他擔心，因為毀謗大乘法的罪過非常嚴重，所以無著菩薩就想盡了辦法，看怎麼樣去度化他，因此想盡方法與弟弟世親見面，並誦出十地經。 世親聽聞之後，體悟到大乘甚深妙法，很後悔以前誹謗大乘，於是拿著刀想要把自己的舌頭割掉謝罪，無著菩薩告訴他曰：『你原來犯的罪實在太大了，即使你有一千條舌頭，都割下去也不能滅你的罪孽。你如真的想滅除此罪，應當尋找更有效的辦法。你的罪既然由舌而生，自然也應該用舌去滅。你如能誠心誠意地宣揚大乘，以前的罪孽就會因此滅掉』。世親聽了哥哥的話，不斷舌頭，開始弘揚大乘，於是就寫了很多有關於解釋大乘經典的論著，比較有名的，就是百法明門論、唯識三十論、唯識二十論、攝大乘論等等。 世親菩薩他為什麼要造這一部論，最主要的目的，是為了要利益一切眾生，也希望能夠使一切眾生斷除我執跟法執，證到二空。斷除兩種執著，就能夠除兩種障礙，就是煩惱障跟所知障，得兩種殊勝的果位，就是菩提跟涅槃這兩種果，這是主要造論的目的。
佛法的修學分為兩部分一個是破除虛妄，一個是開顯真實，在這樣的一個基礎之下，佛陀的教法有三個重點： 第一個是小乘佛法，第二個大乘佛法，第三個淨土法門。 小乘佛法佛法他的思想是業感緣起，他認為所有的輪迴是由業力所創造出來的，所以小乘佛法的目的，他所有的持戒、修定、修無常無我的觀慧，都是在斷有漏的業力，斷這個輪迴。 但是業感緣起它有缺點，因為他從業力來解釋人生，它會陷入一種對立，因為善業它就不是罪業，因為有漏業它就不是無漏業，所以業感緣起所創造的人生觀是一個對立的，所以當小乘佛法把輪迴消失了以後呢？他也不可能創造真實，因為他進入了偏空涅槃，所以小乘佛法它只能夠破除虛妄，不能開顯真實。 大乘佛法它不用業力來解釋人生，他是從內心一切唯心造，從內心的緣起又分為兩個部分，一個世圓頓法門，一個是次第法門。 圓頓法門，如楞嚴經、華嚴經、法華經，這種經典它的一個生命的立足點，都是從清淨心出發，真如緣起，你要能夠直下承擔你一念心性本來清淨，你才有資格去修楞嚴經、華嚴經、法華經，從空出假去修六般若密，所以圓頓法門它的好處，就是它在成就真實功德，非常直接了當，但是破除虛妄相對不足，所以大乘的圓頓法門它偏重在開顯真實。 只有唯識學他跨越了破除虛妄，它也兼帶了開顯真實，因為一切唯心造，是從阿賴耶識出發，染淨和合體，它沒有像圓頓止觀是以清淨心做基礎，他是很務實的從凡夫心作出發，所以唯識學它能夠往下兼帶了小乘的業感緣起，它能夠破除虛妄，往上它也可以通達大乘的圓頓止觀，正念真如開顯真實，所以唯識學它可以說是整個大小乘教法裡面一個非常重要的橋梁。 唯識學它可以幫助你了解自己，了解自己才知道自己的盲點在哪裡，所謂的盲點就是病根，也就是我們一生最大的破敗點，這個點有的貪財，有的貪色，有的重情執，每一個人都不一樣，一定要把他找出來，找出來後好好的處理它，否則它將是我們念佛往生淨土最大的障礙。
大乘百法名門論 現在來解釋經題 大乘是相對小乘來講，乘有運的意思載，就好像車或者是船，它可以運載貨物到達目的地，也就是指行菩薩道，不僅要自度，還要度人，這是大乘法的真諦。 大乘這個百法，只要能依照它的道理，好好的下工夫，就能讓我們了悟人無我、法無我，就是我空、法空，這種無漏的智慧，有了這樣的智慧，我們才能超越兩種生死的大海，然後到達成佛的彼岸，這就是大乘的意思。 百法就是一百個法，『法』就是規範、法則的意思，只要我循著這個法的規範法則，就能通達成佛的彼岸。 小乘俱舍論它把一切法歸納成七十五法，而我們現要介紹的是百法，俱舍論不是因為它少了二十五法，所以它不究竟，而是俱舍論主要的內容，只講到『人無我』的部分，沒有『法無我』所以不究竟。 小乘人要斷我執、證涅槃，他認為想要證涅槃，就一定要斷我執，因為有我執，就會生煩惱，生煩惱就造業，有業就要輪迴，所以，整個輪迴就是我執所造成的，所以只要證到人無我，就不會生煩惱，不會生煩惱就不會造業，沒有業力就不會輪迴。 小乘所有的經論，說的無非就是人無我的道理，因為他們的目標是要證涅槃，暫時不來三界六道受生，暫時入涅槃，只要修證到滅盡定或者是滅受想定，就可以不來投胎，而進入四聖法界。 實際上他們沒有超越生死，只是從分段生死進入變易生死而已，還在生死當中，還在十法界當中，所以他還沒有辦法究竟圓滿開悟成佛，就是因為他只有證到人無我，只有破見惑、還有思惑沒有破。 大乘的百法它除了能證到人無我，還能夠證到法無我，它不但能夠破見思二惑，還能夠繼續破塵沙惑、無明惑，這樣才能夠超越分段生死跟變易生死，而究竟圓滿成佛。
百法名門論簡稱五位百法，五位：一、心法。二、心所有法。三、色法。四、心不相應行法。五、無為法。 這個法指的是世間法、還有出世間法，世間法有九十四種，出世間法有六種，加起來一共是一百，所以就稱為百法。 明，就是光明，光明是比喻菩薩無漏的智慧，就是人無我、法無我，這個空性的智慧，這個空性的智慧，他的光明可以破除見思惑、塵沙惑、無明惑的黑暗，所以叫做明。 門，就是路徑、門路，也有開通，沒有阻礙的意思。 就是比喻百法是通往大乘成佛之道的門，所以你想要進入大乘，想要究竟圓滿開悟成佛，就一定要有這扇門。 論，就是『抉擇』的意思，當我們學習完這部百法名門論，就具有抉擇的智慧，抉擇明白現象界、本體界，以及有為法、無為法，全部都能夠明白，最後達到斷見思、塵沙、無明三惑，因而直證真如、菩提、涅槃的目標。 只要我們能夠了悟百法的內容，就能夠具有無漏的智慧，抉擇我執和法執是招致分段還有變易生死最主要的原因，然後以人無我、法無我，二無我的智慧，超越這兩種生死，到達成佛的彼岸。
如世尊言，一切法無我 在還沒有開始講百法名門論之前，世親菩薩先把佛陀請出來，表示這些道理是佛所說的，是有根據的。 雖然心經講『空』，唯識系統的『八識規矩頌』、『百法名門論』則講『有』，但是這些義理，都是在顯發我們每一個生命本有的般若功能。 一切法無我，就是一切法皆空，我們研究佛法，研究唯識最主要的目的就是要證悟到『一切法無我』的道理，如果能夠證悟到一切法無我，那麼這種證悟就是般若，擁有般若的智慧，才能斷除煩惱障、還有所知障，斷除這兩種障礙，就能夠證得佛果，所以想要成就佛的果位，就要明白一切法無我的道理。
何等一切法，云何為無我 一切法在百法名門論裡，包含了九十四個有為法，六個無為法，簡單的講就是包含所有的世間法及出世間法。 九十四個有為法，包含八個心法、五十一個心所有法、十一個色法、二十四個不相應行法。 六個無為法，是虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為、不動無為、想受滅無為、真如無為，這六個無為法。 一切法就是宇宙萬法，也就是我們的五蘊身、心，所有的一切法都是我們心、意、識所變現的，心指的是第八阿賴耶識，意指的是第七識末那識，識指的是第六意識，第六意識配合前五識，這就是一切萬法的主要來源，心經告訴我們要照見五蘊皆空，當我們照見五蘊皆空時，天地之間那有一切法。 這一百個法，它有能變現、有所變現、還有分位假立，這個加起來一共是九十四個，這個是屬於有為法，指的就是宇宙萬法的現象界。 能變現的是心法，色法就是它所變現，能所是對立的。 分位假立是什麼意思？它是心法、心所有法、還有色法這三個的分位假立，分別假設出來的，就是二十四個不相應行法，它不是真實存在的，是我們第六意識分別才有的。 就是一般我們用第六意識去分別的東西，全部都在這個二十四個不相應行法裡面，譬如說：數字、大小、時間、空間、距離、長短，這些全部是我們第六意識所分別出來的，它都是屬於二十四個不相應行法。
八識變現出整個宇宙萬有，這個萬有不是無中生有，是有一個能變現的本體，一切現象都是從本體所出發的，這個本體就是無為法，一共有六種無為，一個比較接近真如，叫做『真如無為』，其他都是相似無為。 無為就是沒有造作了，『為』有造作的意思，有為法就是有造作，有造作都是生滅無常，生滅無常的東西，都是因緣所生，是依因緣來變化的，每個因緣，都剎那、剎那在改變，不斷不斷在生滅，不斷不斷的在示現無常的現象。 有為法不是自然生的，也不是無中生有，是依無為法來的，就是一切的現象界沒有離開我們的真心，這個真心就是無為，就是我們不生不滅的本體，一切都是從真心，唯心所現，唯識所變，真心一念妄動，起了無明，就有八識，八識再變現出十法界的身心世界，所以一切現象界就是這樣變現出來了。
一切眾生之所以會輪迴生死，就是有我執跟法執，我執生起煩惱障，法執生起所知障；煩惱障感得分段生死，所知障感得變易生死。
什麼是我執跟法執？ 我執它就分成『分別我執』跟『俱生我執』。 分別我執，是由第六識來的。俱生我執，是第七識來的。 分別我執就是見惑，就是薩迦耶見，破了見惑就是初果羅漢。 小乘所修的四念處、或者是我空觀，主要是證得人無我，他們所觀察就是我們的身心五蘊，所以小乘所謂的我執，就是把這個『假我』五蘊假合的身心，當作是真實的我，這就是我執。 所謂的假我，是指臨時的我，我們凡夫把現有由五蘊聚合而成，這個有精神作用、肉體形態的生命現象，錯認為是我，由於五蘊不停的變化，所以我們才會認為我們的生命，有生老病死等等的變化，因此，錯認這個五蘊的身心，就是我們全部的生命，這正是我執形成的最主要原因。 如果認為這個假我，是真實存在的，這個真實存在的我，要符合以下三個條件： 第一個主宰：主宰就是可以自己自主，想怎麼樣就怎麼樣，如果不想老就不會老，不要病就不病，想到哪裡就可以到哪裡，盡虛空遍法界任我遨遊，一切都可以做到，有這種自主的能力才是真實的我。 第二個恆常，恆常就是不會改變，就是永恆、始終保持不變。 第三個獨立，獨立就是不必靠因緣的組合，不是集合的雜體。 這三種條件只有佛做得到，我們不能主宰，也不能恆常不變，也不是獨立唯一的個體，我們是眾緣和合的凡夫眾生，所以這三個都不能成立，我們就不能夠承認有『我』的真實存在。 事實上，不管你學佛多少年，或是已經有了很大的成就，但是只要五蘊之身還在，『我』的觀念就一定去不掉。 雖然五蘊之身障礙我們的菩提心性，但是我們學佛修道，並不是就不用去理會這個有生、老、病、死的五蘊之身，而另外去成就一個沒有生死的真心本性，其實，五蘊的變化，就是真心本性所顯的相，你如果能夠證悟到這個，當下這個有生死的生命，就能轉為不生不死。 我們學佛修道會不會有成就，我們的五蘊之身，能不能轉為不生不死之身，最大的關鍵也就是在於第六意識，以上所說的我執，也全部是由第六意識的分別來的，它是屬於分別我執，但是還有一個比較深細的俱生我執，小乘沒有辦法斷，它是第七識的作用，第七識的俱生我執，它就是念念執八識的見分為我，這個是俱生的，連小乘阿羅漢都沒辦法斷，因為小乘對於心法的解釋，它只講到前五識跟第六識，第七識、第八識在小乘的經典裡面是沒有的，所以他們只能夠斷除第六意識的分別我執。
法執它也分成第六識跟第七識，第六識的是分別法執，第七識的是俱生法執。 分別法執，就是妄認外在的世界、五塵為我所受用，就是眼耳鼻舌身，面對的是色聲香味觸，把這個外在的五塵，當作是真實為我所受用，眼睛每天看色塵、耳根每天聽聲塵，把外在色聲香味觸這五塵境界，看到的、聽到的、聞到的、每天吃到的、身體感覺到的，都把它當作真實存在的境界，這是第六意識所分別來的，所以叫做分別法執。
俱生法執呢？這個就是學佛修行了以後，認為我有一個涅槃可以證，有一個佛可以成，有一個道可以修，這個就是俱生法執， 實際上我們學佛修道的目的，不就是想要證菩提、涅槃、成佛嗎？這樣說是沒有錯，但是不能執著，把這些要修、要證的都當作是真實存在的，這就是法執，它是由第七識的恆審思量來的，念念都執著有一個道可修、佛可成、涅槃菩提可證，為什麼說它錯了？因為它不是修出來的，它本來就有的菩提自性，六祖說：何期自性本自具足、能生萬法，一切法統統沒有離開我們的真心，都是從我們的真心所顯現出來的，無量的智慧德能都是本自具足的，既然本來就有，就不必去修、去證，它不是修來的、也不是證來的，它是本來就有的。 如果一直很堅強的認定這個法執，那永遠也沒有辦法恢復，本具清淨的真心，這個就是所知障，所知障是障礙菩提的證得，煩惱障是障涅槃的證得，這就是法執。
什麼叫涅槃？ 涅槃，就是寂靜的意思，就是止息了一切的煩惱，那個寂靜的狀態，稱做涅槃，涅槃就是斷我執來的。 所知障，就是無明惑，它是由法執而起的，因為迷惑，所以不知道諸法的實相。什麼是諸法實相，就是一切法無我，一切法都是生滅無常變化的，不是真實存在的，就是這樣如是的思惟，一直行深下去這樣，就可以破除法執，證到法空，有了法空的智慧，就能夠破除所知障。 我們修證百法，第一個就是破見思惑，證到人無我，就是斷我執，再來破塵沙惑，第三破無明，無明破就可證得法空，這個無漏的智慧。
什麼是分段生死、變易生死？ 分段生死，是以有漏善、不善業為親因緣，煩惱障為助緣，所感得三界六道內的生死，就是分段生死。 六道輪迴是由我執而來的，所以我執是輪迴的根本，因為我執，然後生煩惱造業，造業就有業力，有業力就一定要輪迴，善業生三善道，惡業生三惡道，這就是分段生死，三界六道眾生的生死，都是屬於分段生死。 變易生死，是以無漏善業為親因，所知障為助緣，所感得三界外的生死。 三界外的生死，就是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛。這個佛，不是圓教的佛，是別教藏通別圓，藏教佛，還在十法界當中，他們都是屬於變易生死。 變易就是因為所知障的不同，所破的無明深淺不同，迷悟的差別，來決定他的身形大、小，壽命長、短，沒有一定的界限，所以我們稱為變易生死。 變易有四個意思： 第一個，迷悟的變遷，就是他破所知障、破無明證得法空的智慧有多少，來改變他的果報。 第二個，就是聖者改易分段之身，而得不可思議殊妙之身，因此稱為變易。 第三個，就是像我們的心念，念念相續，念念想的都不一樣，這也是變易。 第四個，就是已經證果的聖者，他證得法身之後，能夠神通變化自在，因為能變化、能改易，所以也稱為變易。
一切法者，略有五種：一者心法，二者心所有法，三者色法，四者心不相應行法，五者無為法，一切最勝故，與此相應故，二所現影故，三分位差別故，四所顯示故，如是次第。 第一心法，略有八種：一眼識，二耳識，三鼻識，四舌識，五身識，六意識，七末那識，八阿賴耶識。 心法就是八識心王。 八識是什麼？八識就是唯識學把我們的感官覺知區分為八種，前五識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識）、第六識意識、第七識末那識、第八識阿賴耶識。這八識當中前六識普通人容易感覺得到，第七末那識，第八阿賴耶識就不容易覺察，想要覺知第七、第八識的作用就必須進入深定。 為什麼稱為『心王』？王的意思就是可以自在作主，它具有變現萬法的主動支配力，整個宇宙萬法，十法界的身心世界，都是八識心王所變現，所以稱為心王，這八識心王，統稱『心法』。這八個識雖然名稱、作用都不一樣，但是它們的體都是同一個，都是我們的真心本性。 『三界唯心，萬法唯識』離開了心，也沒有萬法的存在，我們的心具有主宰、支配萬法的力量，在一切有為法當中它最重要，因為都是它所變現的，十法界、身心世界都是唯識所變，這個識就是這『八識心王』。 八識心王就是一切法之王，心王沒有善惡，但是卻可善可惡，因為一切法都是從心法建立起來，若沒有心王，就沒有一切法，所以說：『佛說一切法，為度一切心，若無一切心，何用一切法』。 百法明門論把八個識分成三大類，將前五識和第六識歸為一類，再加第七識、第八識，總計為三大類。為什麼要把前五識和第六識歸為一類呢？因為前六識都是依照它所依的根而命名的，如依眼根就叫眼識，所依的是耳根，就叫耳識，以此類推，而第六識所依的根，則是第七識『意』根，所以叫做意識，說明白一點，就是第六識意識是第七識化出來的，所以，第六識意識的本體是第七識，第六識意識則是第七識的作用。 八識規矩頌前五識頌第一句就是，『性境現量通三性』性境現量就是『三量三境』，三性就是善、惡、無記三性，在還沒有介紹前五識之前，現在先來解釋三量三境。三量三境是唯識學的名相，先了解它對於唯識的修學，比較容易趣入，對於我們在日常生活中『觀照』也有很大的幫助。
三量三境 『三量三境』的意思，就是我們有一個能緣境界的心，這個心就是我們能聽、能看，能覺知所有外在境界的功能，這個心稱為『見分』。 我們每天要面對很多的境界，境界就是山河大地，我們周遭的人、事、物，這些境界就是我們心的所緣境界，這個所緣境界，這個外在的境界，唯識學稱為『相分』，也叫做『識境』，它也有三種境界『性境』、『帶質境』、『獨影境』，以唯識學的名稱，叫做『三境』。 三境的境，一般說來，是感官與心識所認識的境緣，就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，對所緣的色、聲、香、味、觸、法六境，六境又稱六塵，就是我們所認識的客觀世界。 量就是認識、知識，也是測量的準繩，就叫『識量』，就是我的心要去度量、衡量，我所緣的這個境界，要去認識、了解它是什麼樣的一個境界，因此，我的心必須要有一個度量、識量，我才知道我看到了什麼、聽到了什麼，然後我了知了什麼、明白了什麼，所以叫做識量，它有『現量』、『比量』、『非量』的差別，以唯識學的名稱，叫做『三量』。 我們現在把現量和性境一起解釋，這樣大家比較容易了解，什麼叫做『性境』？這個很容易體會，舉凡世間上有實體、有質礙的東西，都屬於性境，例如，山河大地、宇宙星球、車子、房子等等，包括我們的身根，以及色、聲、香、味、觸等五塵，都屬於性境，都是『有體法』。 玄奘大師說：『性境不隨心』，不隨心的意思，是說性境不隨著第六識的分別心而改變其本質，因為無論是我們的身體或者身根所對的境界，都是『實種生』，都是直接由第八阿賴耶識的實質種子所變現，都是『有體法』，無法由第六意識所改變。 現量，就是顯現在當下能觸摸、能看的、能聽到，不需意識加以思考，馬上直覺者，見山就是山，見水就是水，如鏡子照境界一樣，這就是現量，譬如，看到一盆花，前五識沒有辦法分辨它是什麼花，當眼睛一看到，就是花這樣子而已，還沒有分別它是什麼花、什麼顏色，這就是當下的第一念，這時候還沒有起分別，這樣的第一念就是現量性境。 前五識的功能只是『照境』，第六識的功能則是對境『分別了知』，當我們看到花，自己知不知道那是花、什麼顏色，當然知道，因為我們本俱的見、聞、覺、知清清楚楚、明明白白，這就是第六識分別了知的功能，此時貪愛的心所還沒有加進來，所以這時候不起任何的情緒，也就是說看就看，可以看得很清楚，但是對它不起心、不動念。 這就是五徧行作意、觸的狀態，後面的受、想、思還沒有加進來，受、想、思加進來就是第二念，第二念加進來之後，你就會給它種種的名稱、還有種種的分別、計度，這第二念就是識的作用。 現量性境有四個重點： 第一個，這個境界一定是當下現前的，也就是說它不是過去的，也不是未來的，是當下現在你的眼前的。 第二個，真實不虛假，就是確實有這個境界，它不是幻假施設出來的，也不是妄想出來的，也不是推論出來的境界。 第三個，現前的認識沒有錯誤，花就是花，果就是果，不會把花看成果，把果看成花，絕對不會認錯，不會看成別的東西。 第四個，可以親自實證到的，就是憑直覺，立即親證到這是花，這是果，不是用第六意識去思索、想像才得出來的結果。 一切萬物都是八識所變現，八識變現的方式有兩種，一種是『因緣變』，一種是『分別變』。因緣變，是我們能緣的心，隨著所緣的外境任運而起，任由因緣生起，不是由作意籌度而來的，所以稱為因緣變，它所變現的相分，是『實種生』。 分別變，是隨著我們心識分別而變現的，它所變現的相分，『不是實種生』，它所變的境界，就是八識的相分，我們前五識、第八識的相分，都是『因緣變』。第六識的獨頭意識，和第七識的相分，都是『分別變』，因緣變所變的相分是性境，分別變所變的相分，是帶質境或獨影境。
比量 當我們第二念開始分別，就落入比量了，比量的意思就是開始比度、度量你所緣的境界，我們稱它為隨念分別、計度分別，譬如，看到遠處有煙，就知道它那邊著火了，看到地下有水，就知道剛剛有下雨，這就是比量，境界沒有現前，是用推測、比度的，這些都是從經驗的累積來的，以世俗的說法，就是用『猜』的，猜對了就是比量，猜不對就是非量，所以啊！我們凡夫眾生都生活在這比量的境界，也就是生活在『虛妄的世界』。 我再舉個例子，假如你看到一部先進限量的『超跑』，超級跑車，非常喜歡，喜歡的不得了，一看到就開始對這部跑車品頭論足、分別計度，心想開跑車的一定很帥、很有錢的公子哥兒，車子是幾年的？什麼樣的引擎？幾匹馬力？等……一連串的『猜』，除非你對這部車有深入的了解，否則你所猜的百分之八十皆不對，首先你怎麼知道開車的是有錢的公子哥兒，搞不好是個糟老頭，說不定是賣車的，更搞不好是小偷，你說是那一個。 其實，我們每天都是用這樣的心態在過日子，例如早上上班的時候，看到老闆繃著臉，就開始猜我昨天是不是那裡做錯了，還是有什麼工作沒有做好。還有聽到某個人講一句不喜歡的話，或是一個不喜歡的舉動，心理又開始猜、想他是不是要對我不利，諸如此類，我們日常生活中是不是都是這樣過日子，如果今天想學佛修道有所成就，用猜、想的習慣一定要轉化它，否則，學佛修道要有所成就──很難。
非量 與事實相反，錯誤、顛倒的認知，都叫做非量，譬如，看到遠處地下有一條長長的，你以為是蛇，當你走近看清楚才知道是繩子不是蛇，因為我們的第六意識，已經有了蛇的『獨影境』，然後又把那個獨影境配合繩子的相，變成『帶質境』，以為真的遇到蛇，事實上並不是如此，所以說，當下現前的認知，與事實剛好顛倒，或者是錯誤的，就是『非量』。 以上這一種還是一般正常人，常有的非量境界，另外還有一種狀況發生在不正常的人身上，那時候他的精神狀態已經錯亂，覺得時時刻刻有人在追他，或想害他，其實根本沒有這回事，但是他卻老是覺得受到威脅，很多精神異常的人，在他們發病的時候，就是處在這一種非量狀態。前面我們把現量、性境一起解釋過了，現在來討論帶質境與獨影境。
帶質境 帶質境有分『以心緣心真帶質，中間相分兩頭生』、『以心緣色似帶質，中間相分一頭生』兩種。帶質境是比量所緣的境界，帶質境這個『質』，就是要依託這個本質，而變帶起相分的境界，成為自己的所緣境。 我們以前所經歷過所有的人、事、物，儲存在我們的腦海裡，這些以往的印象，以唯識學的術語來說就是『五塵落謝的影子』也就是前五識以往過去的影子，所謂的『帶質』就是要依託五塵落謝的影子為本質，把它變現成自己所緣的相分的境界。再說明白一點就是依託我們過去所有的記憶，對過去所有的印象。 這個『帶』就是變帶，依託這個本質之後，把它變帶成相分境，成為自己見分的所緣，我們的第六意識它緣的是法塵境界，法塵怎麼來的，就是五塵落謝的影子，以這個為本質，然後變帶起相分，就是『帶質境』，所以，比量所緣的，一定是帶質境。 也就是說，當我們看到某一個東西的時候，往往會在這個『性境』上面變帶起一層相，然後又憑藉著自己先前對這一層相的認識，而對這一件東西產生長、短、方、圓的觀念，或者對它產生喜歡、討厭的情緒，這一種由第六意識對到現前境界所變帶起來的相，就是『帶質境』。 前面提到『性境』是『有體法』有體相的，在八阿賴耶識裡面具有各別的本質種子，但是『帶質境』是『以心緣色似帶質』，是從能緣的『見分』緣到現前的『性境』而變帶起來的相，這種相因為沒有實質的體，所以又稱為『無體相』。 例如，以我的身體來說，我的身體是『性境』，以我父親來看，我的身體是兒子的相，以我太太來看，我的身體是丈夫的相，以我兒子來看，我的身體是父親的相，這些從我身體上變帶起來的相就是『帶質境』而且是『似帶質』，因為這些相沒有實體，所以稱為『似帶質』。 為什麼似帶質『中間相分一頭生』，因為第六識的見分是以心緣色，把五塵落謝的影子變成相分，成為自己的所緣，這時候的相分是一個見分所生的，所以是『一頭生』。 『以心緣心真帶質』世間唯有一個相是真帶質，就是我們每一個人的『我相』，我們能緣的心是『見分』，如果所緣的境也是『見分』的話，就是以心緣心，因為它是第七識的見分緣到第八識的見分，兩個見分都是心，所以是以心緣心，我執、我相就是兩個見分變出來的結果，我相就是這樣來的。 『中間相分兩頭生』第七識的我相以心緣心，一半是第八識的見分，一半是第七識的見分，所以是中間相分兩頭生。第八識見分是從『本質』變帶起的『我相』，稱為『無覆性』，第七識見分所變的這一半『我相』，則稱為『有覆性』，所以，修到了心經第三句『照見五蘊皆空』，只能算是破了第七識有覆性的我執，就是『分別我執』，至於第八識的我執（俱生我執）則還沒有破，因為第七識有覆的一半，完全是『相』，雖是『帶質』卻是獨影，只有第八識這一半才是『有質』。
獨影境 獨影境它不需要前五識的配合，第六意識可以單獨起作用，如我們睡著了前五識停止活動，這時候只有第六意識單獨活動，這叫做獨影境，也叫做『夢中獨頭意識』。 獨影境有『無質獨影』跟『有質獨影』兩種，有質的獨影它是緣五塵落謝的影子，第六意識要依託五塵落謝的影子為本質，也就是說，第六意識所緣到的這個境界，雖然不是現在現行的境界，可是它曾經現行過，例如，戀愛中的男女，當對方不在身邊的時候，頭腦就一直想著對方，對方的相是由性境帶質變現起來的，並不是無中生有，所以才把它稱為『有質獨影』。 『無質獨影』就是無中生有，天馬行空式的幻想、幻境，它是由第六意識自己幻想出來的相，是非量的，根本就沒有本質可以依託，是憑空去想像出來的境界，這一種相在世間上根本沒有相對應的實體存在，或是它是尚未發生的事件，古德常用龜毛兔角去形容它，它是屬於『無體法』是自己臨時變現出來的『假相分』。
前五識 前五識所對應的境界就是現量性境，只是『了境』之用，它若不去配合第六意識的分別心，本身就是第八阿賴耶識直接發出來的作用。但是，它若是配合第六意識的分別心，就和百法明門論『心所有法』五十一個心所，裡面三十四個心所相應，也就是八識規矩頌前五識頌文第三、四句『遍行別境善十一，中二大八貪瞋癡』。 我們之所以能做善、做惡，主要還是『心所』的作用，修行就是修這些心所，但是，前五識並沒有自主性，換句話說，它自己做不了主，既然自己做不了主，很明顯的就一定是跟著第六意識轉，但是，第六意識又是第七識的作用，所以基本上它還是受到第七識末那識所控制，跟著第七識來轉。 楞嚴經的經文『元依一精明。分成六和合』，這個『精明』的功能，在我們眼、耳、鼻、舌、身、意六根門頭的作用是『了境』，了境就是現量性境，了境的意思是，對於境界清清楚楚、明明白白，只是照見境界，但是不起『分別』，會產生分別的是『識』的作用，而不是精明。 我們的前五識和第六意識都依著同一個『精明』，這個精明的功能和六根配合起來，便可以起用，當和外面各種事物、境界接觸時，就是『分成六和合』，這種靈敏覺知的功能就是我們八識之『體』，後面的『生活禪』就是要我們把心念轉到八識之體上去，如果我們只是一味的在八識上面轉，永遠也得不到解脫。 當『精明』透過眼根覺察到境界的時候『能分別色』，其實，這裡所謂的分別色，是站在一般凡夫的立場而講的，當六根和境界相映照的時候，最原先的第一念是不起分別的，因為前五識的作用，它好像一面鏡子，只是照了境界不起分別，只有當第六意識的分別作用和它配合時，才會產生分別，以眼識為例，眼根最初和境界接觸時，只是了境，也就是境像清清楚楚的在眼根上呈現出來，但是第二念加進去，第六意識的分別意識和它配合時，就有了眼識的作用，其他如耳識、鼻識、舌識、身識也是同樣的道理。 我現在打個比喻，如果你開車看到紅燈，會不會告訴自己，有紅燈要煞車了，應該不會嘛！對不對，是不是很自然的就踩煞車減速，當紅燈轉成綠燈，你會不會告訴自己，綠燈了可以走了，也應該不會嘛！對不對，這整個過程，從看到紅燈到停車，轉綠燈開車，不起一個念頭，這就是『了境』，如果等紅燈的時間過長，心理起了不耐煩，這就是『分別意識』，這就是第二念，就是『識』的作用，有識就一定有痛苦、有輪迴。 其實，在我們的日常生活，六根都可以以『了境』的方式來處事、待人接物，面對所有的境緣，可以不起心、不動念，為什麼我們做不到，原因是我們有我執有貪、瞋、癡三毒，這三毒怎麼來的呢？請接著看下去。
第六意識 我們前面有談到第六識的根，則是第七識『意』根，第六意識雖然有『分別』的作用，但是它沒有善惡，有善惡的是第七識末那識，而第六意識又是直接受第七識的指揮命令，當我們六根接觸六塵，眼看到了什麼、耳聽到了什麼，那個分別要靠第六意識，第六識跟第七識它們的關係非常密切。第六意識雖然有分別沒有善惡，但是，只要第七識意根一加進去就變成了我執『我』在看、『我』在聽，喜歡、不喜歡，我要、不要，全部都俱足，此時前五識也都隨著第七識轉了。 前六識跟著第七識轉，如果第七識所發的是善念，前六識就是善的，要是第七識所發的是惡念，前六識也就是惡的，所以問題就嚴重了，因為第七識它是恆審思量，那個恆就是恆常，念念有我，念念執第八識的見分為我，所以就有了善惡之分。 在前六識中，只有第六意識是第七識直接發出來的作用，其他五識並不和第七識有直接相關，前五識若要隨著第七識轉，必須要有第六識的配合，換句話說，如果沒有第六識的配合，不管第七識如何發號司令，都指揮不了前五識，因為前五識是第八阿賴耶識的『識』，並不直接受第七識的指揮。 在前面我們有討論過，在六根之中，前五根眼、耳、鼻、舌、身是屬於『色法』，但是第六意根所對的法塵，只有一半是屬於色法，另一半則是屬於心法，因為第六意識獨頭意識作用所對的獨影境，就是法塵，大家都做過夢，夢裡的境界都是第六意識的獨影境，獨影境是第六意識想出來的，和身體應該沒有關係，但是為什麼我們做惡夢會被嚇醒，會被嚇的一身大汗，原因是『八識規矩頌』講得很清楚，我們的身根是第八阿賴耶識的『親所緣緣』，『見分』與『相分』夾帶在一塊，因此，見分的心理作用，立即影響相分而起生理的反應，所以，第六意識所對的法塵，一半是屬於色法，另一半是屬於心法。 在我們現有的人生中，第六意識對我們的影響最大，我們的人生就都包含在第六意識所造的影像上面，如果這個觀念我們都無法認識清楚，那麼，修行做功夫就達不到現量性境，也就是說，如果我們第六意識所造的影像無法消除，那我們便永遠無法得自在、解脫，更沒有辦法明心見性。
第七識末那識 第七識『末那識』又稱為『染淨依』，『末那』是梵文，翻成中文就是『染污意』的意思，染污簡單的講就是我執、自私心，對於我執、自私心第七識最大作用就是『恆審思量』，所以，在六種根本煩惱當中，第七識就與我貪、我癡、我見、我慢，這四種根本煩惱相應，恆常從來沒有間斷過，所以稱為染污。 第七識的我執、自私心怎麼來的呢？第七識能見的功能－－見分，是從第八阿賴耶識見分生起來的。阿賴耶識的見分是第七識見分的根，但是第七識又返回去緣阿賴耶識的見分作境界，並且在第八阿賴耶識見分上面生起一種生命的觀念，認為第八阿賴耶識的見分是我的生命，而後便帶起一層我相，把它牢牢的抓住，並恆審思量，恆常、審察、思量『我』的存在。恆常就是相續不間斷，時時刻刻把『我相』抓得緊緊的，審察這個作用就是時時在提醒自己，有『我』的存在。思量就是發號司令，前六識本身並不能做決定，它們只能受第七識的指揮去做分別，於是就產生了堅固的我執，第七識見分的『我相』就是這麼來的。 我們之所以放不下我執、我相，主要還是『思』的力量太大了，第七識的特性是『恒審思量』，因為第七識的根和境，都是第八識的見分，它一直思量著，第八識的見分是我的生命，而且牢牢的抓住不放，關鍵就是在恒審思量這種第七識思的功能。 第七識的見分緣第八識的見分為境，而後又回轉過來在第七識上面造了一個我相，因此，這個我相有一半是屬於第七識的見分所變，另一半則是第八識的見分所變，第七識的見分所變的我相，稱為『有覆』，覆就是覆蓋的意思，就是被七情六慾所覆蓋，這個有覆又稱為『分別我執』。 另一半『無覆』的我相，則是第八識的見分所變的，第八識本身的特性就是『無覆』，它沒有私心也不揀擇，不論種子善、惡或是好、壞，第八識一律照單全收，因此才叫『無覆』，無覆又稱為『俱生我執』。 第六意識叫做『意識』，第七意識也叫『意』，它們之間要怎麼分別？前面我們有談過，第六意識所依的根是第七識，那這樣第六意識是不是就變成第七識的『識』，所以第六識叫『意識』，第七識的『意』是發號司令的意思。 第六意識負責收集前五識，傳送來的資訊，它只能分別不能做任何的決定，第七識『意』的功能就可以決定要怎麼來處理，當第七識決定以後，透過第六意識，才能夠指揮前五識來完成事情。第七識的任務是把第六意識收集到的資訊，轉交給第八識，所以第七識也叫『傳送識』。 所以，光只有起分別還不能發生力量，就怕第七識的我執一配合『傳送相續執取』，它不斷的決定這個好、那個不好、這個我要、那個不要，第七識的『意』願決定以後，第六意識的分別作用才有了根據，就配合前五識來執行。 由此可知『意』是第七識最主要功能，所以第七識稱做『意』，而第六意識所依的根是第七識，它是『意』的『識』，也就是第七識『識』的作用。 我們最大的妄見是把地、水、火、風四大假合的五蘊之身，認為是真實的生命，雖然我們的五蘊之身、眾生的習氣業力，非常的虛妄不真實，而且會引起很多的煩惱和痛苦，但是，將來想要得度、到彼岸，也還是要靠我們的習氣業力，只要它們一轉就有無量的功德，也就是說我執、我相、習氣業力才是真正的渡船，要想得度，非得靠第七識不可。 前面我們有討論過第七識又稱為『染淨依』，染淨依的意思是，它能內外轉，內外轉的意思是，一頭是有生滅、虛妄的第六意識，另一頭是不生不滅的真心本性，所以，不但染法得靠它，淨法也是要靠它，主要就看我們每一個人到底願意往那一邊轉，最後所得的果有也就不同，所以，佛法只教我們用轉的，並未教我們用『除』就如同我們常說的，轉識成智，轉煩惱成菩提，意義就在這裡。
第八識阿賴耶識 阿賴耶識，阿賴耶是梵文，翻中文為『藏識』，『三界唯心，萬法唯識』這個識指的是第八阿賴耶識，它本身無覆無記，可以含藏一切善惡習氣業力種子，它有能藏、所藏、跟執藏的功能，這是以它的功能來命名的。 第八阿賴耶識本身的體，就是真如、如來藏性，也就是我們的佛性、菩提、真心本性，只因為我們凡夫眾生多生累劫以來，造了許許多多的善善惡惡，這些善惡諸法，形成一種習氣，這種習氣形成了一股力量，也就是我們平時所講的『業力』，業力它遮蓋了我們原本清淨的圓明心性，所以，我們把這股力量叫做『阿賴耶識』。 有很多人認為，我們內心裡有一個固定、不變的阿賴耶識，其實，阿賴耶識不是實體，如果是實體我們就沒有辦法轉第八阿賴耶識成『大圓鏡智』，我們就不可能成佛。阿賴耶識並不是先形成之後再放在我們內心裡，而是我們有了一念無明之後才開始的，阿賴耶識就和煙癮、毒癮一樣，不是原先早就有，而是我們自己在真心本性上薰習出來的，所以阿賴耶識它本身沒有體，它的體就是我們的真心本性。 『能藏』就是它能含藏無量劫以來，我們所薰習的善惡種子不會壞失，能藏這是以它持種的功能來說，它能夠持一切的種子，不管你輪迴多久，業力的種子統統含藏在第八識，成為未來的種子，等到因緣成熟，種子就生起現行。 『所藏』我們多生累劫以來所造的善惡種子，都藏在第八阿賴耶識裡頭，也就是所有的習氣業力種子都被它所藏，無論我們做了什麼事，造了多少善惡種子，都會回薰到第八阿賴耶識，成為習氣的種子。 能藏與所藏看起來好像很類似，其實並不相同，雖然都是在講習氣種子，一個是說它能夠執持一切的種子不會壞失，不管經過多少大劫，種子都不會壞失，直到有一天和合的『緣』到了，這些種子就起現行，我們就必須承受這些善惡的果報，這是能藏的功能。 至於所藏，就是當種子起現行，我們在接受果報的同時，而『現』在的善惡『行』為，又會造成原來的習氣業力，繼續不斷的薰習身、口、意三業，然後又回薰到第八阿賴耶識中，加重了原有的習氣業力，又成為未來受報的習氣種子，這就是所藏，如此是種子生現行，現行又薰種子，我們就這樣不斷的受報又不斷的薰習，一直循環不己，永遠在六道生死輪迴。 『執藏』就是第七識恆審思量，執八識見分為我，這個就是執藏的功能，第八識是第七識恆常內執，堅固地執持有一個自我的主體，更簡單的說，就是第七識的見分，緣第八識的見分，造了一個我相以後，又牢牢的把它抓住為『自內我』，這個就是『我愛執藏』，同樣的道理，第六意識所依的根是第七識，第六意識也就是第七識『識』的作用，所以，第七識執第六意識為『自外我』。 阿賴耶識的習氣業力，便是構成我們後天生命的原動力，『八識規矩頌』頌文『去後來先做主公』這一句就是說明阿賴耶識，是如何來構成我們後天的生命，所謂『去後來先』就是指我們這一期的生命結束以後，第八阿賴耶識是最後離開我們身根，離開我們身根以後，再轉入『中陰身』，在中陰身這一段時間，最多只有四十九天，就一定會再投胎轉世，形成下一期的生命，所以『去後來先』的意思，就是最先來入胎，死後最後才離開。 在『中陰身』當與有緣的父母相應的時候，必須要有『三緣和合』就是父精、母卵、再加上自己的阿賴耶識，就可以投胎轉世了，注意哦！投胎轉世的父母並不是只有人道哦！六道之中都有可能，尤其是三惡道。 如果是投生天道與地獄道的眾生，他們在中陰身停留的時間非常短，幾乎是這一期生命一結束，立即轉到下一期的生命。想要升天道最起碼一定要修五戒十善，修五戒十善也只能升到『欲界天』，再上去『色界』『無色界』就必須要有禪定的功夫才行。 第八阿賴耶識，『識蘊』就以它做為代表，阿賴耶識並不是我們心性上面本來有的，是多生累劫的習氣業力所薰習而來，我們現有的生命，是以第八識做主公，識蘊不破，就無法照見五蘊皆空，所以，學佛修道沒有別的事要做，要做的只是想辦法把這種習氣業力轉化，但是真想破識蘊，想轉化習氣業力，恢復我們本有的佛性、真心本性，就一定要從心經第一句『觀自在菩薩』的『觀』字確實做起，讓我們能觀的功能歷歷現前，並且依第二句『行深般若波羅密多』，在日常生活當中勤修六度，修的時候還要觀空，觀六度一樣是因緣所生法，空無自性，實無一法可得，在日常生活中雖然精進的勤修六度，但內心卻不執著於六度，等到行深之『時』，就可以照見五蘊皆空。 |
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