宇宙本體就是老子所說的『道』，道這一個概念，是老子在中國哲學史上第一個提出來的，這是整個中國道家哲學，一個最基礎的基石，最基本的教義，老子認為它是一個實存的宇宙本體，宇宙萬事萬物運行的規律，總的根源。

在春秋戰國以前的人把『天』尊奉為最高的神，所以皇帝稱為天子，老子認為道的作用和它的性質、地位，都是高於這個天命、鬼神，所以老子用這個道來取代夏商周三代文明當中的天帝、天命。

『道』的概念超越了我們的思想領域， 超越了我們的感官，因為這個道看不到、聽不到、摸不到，科學儀器感測不到，這就和儒家所講的道就有很大的差別，儒家講的道，無非是說這個天道、地道、人道或者仁義之道、孔孟之道，都是比較具體，但是老子講的道就很抽象，因為道本身就是空、無。

『道』到底是什麼？

老子在道德經八十一章中，第一句開宗明義的就說：

道，可道也，非恆道也。名，可名也，非恆名也。

无名，萬物之始也；有名，萬物之母也。

故恆無欲也，以觀其妙；恆有欲也，以觀其所徼。

兩者同出，異名同謂，玄之又玄，眾妙之門。

道，可道也，非恆道也

第一個『道』指的是宇宙本體，『可道』意思是說你可以說他、可以想他，但是你一說他、一想他，那他就不是宇宙本體、不是真常的道了。

『道』就是佛陀所說的般若、空性、自性，哲學家所說的本體，基督教所說的上帝，道家稱為道，儒家稱為無極，也可以稱為法界，總名不一，所指的就是這個宇宙實相本體。

『道』就是我們的真心本性，我們的『般若自性』，也就是宇宙的本體，就是諸法如實的相貌，萬法本來的面目，這個本體盡虛空遍法界，其體極度清淨，毫無雜染，它不是自然、不是物理、不是精神、更不是科學，所以用手摸摸不到，用眼睛看看不到，用感覺感覺不到，也不能以『有無』等去敘述它，也不可以『大小』等去計度它，不是我們凡夫的心所能想像，也不是世俗的言語所能陳述、表達，所謂心行處滅，言語道斷，沒有辦法表達，無可取著，這是一種不可思議的境界，所以佛說要離文字相，離言說相，離心緣相，只有用你自己的清淨心，才可證悟得到 ，所以老子在第十六章說『致虛極守靜篤』， 只要我們的心性修練到達虛極靜篤的境界就能與道相應。

六祖慧能說：『何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法』。

六祖說：原來我們的自性本來就是清淨的，這個清淨的自性，並不需要我們特意去清淨它，只要去除覆蓋在它上面的雜染，就可以恢復本來的清淨。

六祖接著又說，我們的自性本來就不生不滅、本自具足、本無動搖、而且能生萬法，六祖這一個偈子已經把般若的作用、功能做了一個最好的詮釋。

『道』的形體盡虛空、遍法界，無法用言論來描述他真正所涵蓋的範圍，但可以確認他的形體展現在虛空無窮無盡，亦不被任何具體事物所侷限，更無法用言語來形容，然而，這精微奧妙的道體，『無方圓，無形象』 他的形體無所侷限，大至無所不包，細入無所不微的境界，是創造宇宙萬事萬物的原始根本，也就是萬物之母。

這個宇宙本體無名無相清淨本然，在天地未生成以前，它就存在於浩瀚的宇宙之中，是一切有形世界與無形世界的總源頭，是一切事物存在的根源，又是支配宇宙萬物運行的規律、法則，它具有無限的潛在力和創造力，當天地生成以後，道就在萬事萬物中發揮自身的作用，貫穿於萬物的生成、生長以及消亡，因此人類很難以使用語言與文字去形容它，去描述它。

如果以凡夫的心去想它、思惟它，也絕對不能與之相應，因為我們的想像帶有很大的局限性和主觀性，能講出來的道，只是描寫與形容而已，畢竟與事實的距離是相差很遠，所以起心即錯，動念即乖，又看不到，也摸不著，所以只要一動念一說出口就不是原本的真常之道了。

例如一隻會飛的麻雀，就算你有神來之筆、巧奪天工之技，畫得跟真的一樣，畢竟它不是一隻真正會飛的麻雀，這就是本來的東西與形容描寫的距離差別很大，所以，可以用言語表達出來的，已經不是真正的道了，因為這只是形容與描述而已，而真正的道，是無法形容與描述的。

就如同佛在金剛經所說的，我說法四十九年，實在是沒有說法，如果你們認為我有說法，就是在毀謗我。因為世尊說法是清淨心的自然流露，不是跟我們凡夫一樣用心、意、識所講出來的話。

世尊又說：『涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字』。

涅槃妙心就是道，這個道實相無相，這個無相的微妙法門是沒有文字可以表達的，這一段話和老子的『道，可道，非常道。名，可名，非常名』。有著相同的意思，但不說世人如何明白。

我們先節錄第十四章經文來看看老子對大道的描述。

視之而弗見，名之曰微。聽之而弗聞，名之曰希。捪之而弗得，名之曰夷。

三者不可致詰，故混而為一。

一者，其上不皦，其下不昧，繩繩不可名也，復歸於无物。

是謂无狀之狀，无物之象，是謂惚恍。

隨而不見其後，迎而不見其首。

執今之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。

這一章老子提出了『夷』、『希』、『微』、『惚恍』、『道紀』五個概念。是老子對道的一個具體的描述，這個描述等於沒有描述，因為無狀之狀，無象之象，不是人的感官所能感覺的，因為道有超越性，超越經驗、超越感官、超越時空的，超越具體。

大道之奧妙，昭昭明明，圓機非常廣大，散之而彌滿天地六合，其真理無窮無盡，收斂可細小而入無塵之塵，想知道它的開始而不能知道，要詰問它的終點也不能知道它的終點，不知其始終，然而卻能通貫古今之機。

視之而弗見，名之曰微。聽之而弗聞，名之曰希。捪之而弗得，名之曰夷

無色看不到曰微，世人可以看見的是色相，大道是看不見的，就是因為不可見，所以才能成為造化萬物之關鍵、樞紐，才能成為萬事萬物之根柢，若是可見必定有色相，有色相豈能成為天地之始，豈能成為萬物之母，所以說視之不見，名曰微。

無聲聽不到，想聞也無處可聞，大道若有音聲可求，豈能生育天地，造化萬物，故曰聽之不聞，名曰希。

大道無形無相摸不到，不可執持。

大道大而無外，小而無內，充斥宇宙而不可窮盡，微妙而不可見，假使可以手執持，皆是有像有形之物體，既然有形象，豈能造化宇宙萬物呢？故捪之而弗得，名之曰夷。

三者不可致詰，故混而為一

詰就是追究，不能再窮追了，不能去追究了，就是不能窮盡它的極處，探索到最高最奧妙的義理，雖然有三者之名，但是實際的大道，本無彼此的分別，好像分又好像合，夷、希、微三者即是一，一者即是三，這種混而合一的奧妙，無始無終混然一體，故曰此三者不可致詰，故混而為一。

如楞嚴經云：『塵既不緣，根無所偶，反流全一，六用不行 ，十方國土，皎然清淨』。

『塵既不緣』我們對所有的萬事萬物，都能不起心、不動念，『根無所偶』那我們的六根就沒有攀緣的對象，『返流全一』這時候我們就會把外在的六根六塵回歸到我們的真心本性，『六用不行』這樣六根就不會去追隨六塵的境界了。

也就是說我們只要懂得守住自己六識，不隨波逐流，此心也就不隨境轉，自然返光返照，慢慢將此道與性結合為一，深深體會此奧妙，身清靜潔白無染，本性如道綿延不斷生命，將道生生不息延續開展，即是佛家所說的『當下解脫』，悟得此道身如琉璃潔白無瑕，湛寂寰宇。

一者，其上不皦，其下不昧

『一者』就是上一句經文『混而為一』。

皦就是光明，其上沒有光明，其下也沒有黑暗。

不皦不昧就是似明非明、似暗非暗，好像明亮又不明亮，看似黑暗又不是黑暗，整個遍滿虛空，徧滿法界，無分別、無間斷，渾渾沌沌深奧難知，包羅宇宙萬法，無所不是無處不有，這就是大道真一不二之妙理，就是這一個理貫通整個法界。

繩繩不可名也，復歸於无物

繩繩就是連續不斷，不可名狀就是前面所說看不到、聽不到、摸不到。

繩繩就是連續不斷絕，似乎有物，實際空無一物，這是由於大道廣泛，極盡於無窮的邊際，而無處不通，無處不盡，分散則無窮無盡，收斂則歸於一。

復歸於無物，最後又回歸於無，無物是指不具有任何具體形象，而又實存的東西，也就是說在夷、希、微的意境中，似明非明，似暗非暗，似有形象又非有形象，似有聲又非有聲，似有所觸而又非真有所觸，因此無法言說，不可名狀，雖無法言說，不可名狀，但卻連續不斷在這種狀態中循環往復。

是謂无狀之狀，无物之象，是謂惚恍

無狀之狀這就是最奧妙的狀態，看不到、聽不到、摸不到所以是無物之象，這種奧妙的形象，感覺就像恍恍惚惚，惚惚恍恍。

道無形無狀，無法描述，但其作用可以感受到、體會得到，是一個超乎物質世界的東西，他存在於冥冥之中，若有若無，弱明若暗，若隱若現，無跡可循，同時是多變的，他沒有前進、後退，沒有運動、靜止，沒有光明、黑暗的對待，是永恆、生生不息、綿延不絕的，他恍惚飄渺，令人捉摸不定，我們無法用概念來涵蓋它，只能用身心、心靈去感知，對於這種模糊又深奧，亦真亦幻的狀態，這就是所謂的『惚恍』，沒有形狀的形狀，沒有物體的物體。

隨而不見其後，迎而不見其首

迎著他看不到他的頭，在後面跟著他，也看不到他的尾巴後，也就是說，看不到他的起始，就知道他無始以來就有了，現在認識他，也不知他的終了，所以他是無始無終的。

老子在這裡用『惚恍』來描寫大道的樣狀，在二十一章又說：『道之為物，惟恍惟惚，惚呵恍呵，中有象呵。恍呵忽呵，中有物呵。』，這個惟恍惟惚，不是我們所說的恍恍惚惚，他說的惟恍惟惚，是證道的時候所感受到的一種能量，古德說：大地平沉、虛空粉粹，也就是說證道後什麼都消失了，只有清清靜靜、靈靈敏敏、清清楚楚的覺性，這種感覺沒有文字可以表達，所以老子勉強用惟恍惟惚來表達，這就是真正的道境，『故求之不得，不得有得，得而不得，不得而得』，有心去求求不到，只有把妄想心放下了自然就得到了。

老子在第六章又說：『道盅，而用之又弗盈也』。

『道盅』就是以器虛為比喻，盅就是沖虛、空的意思，不盈就是虛而不滿、不可窮盡。

道體雖然是空虛的，但是他能融攝、涵藏、生成整個盡虛空、遍法界所有的萬事萬物，他所產生的能量，卻能讓萬物，取之不盡用之不竭。

道是以空虛為體，沖氣以為和，以和為用，必定是陰陽調和，萬物才得以生長，沖出來的『和』，就決定萬事萬物的樣態、形態，這就是道沖之奧妙，天地萬物在不知不覺之中得其妙用，所以是『視之不見其形，聽之不聞其聲』，虛而不虛，實而不實，永遠沒有窮竭、沒有滿盈而無止境。

大道本身沒有一個具體的形象，它是一種完全虛空的境界，它是天地萬物的本源，因而宇宙間的一切萬物都是它所融攝的範圍，它大到沒有邊界，小到沒有內核，也就是佛法所說的，大而無外、小而無內。

我們民間信仰所拜的神佛，祂們都有證道日，祂們證道就是證到這個空性，我們也可以啊，古德說：

三十三天天外天

九霄雲外有神仙

神仙本是凡人做

只怕凡人心不堅

天有二十八層，分為欲界六天、色界十八天、無色界四天，忉利天為欲界天第二層天，忉利天四方每一方有八個附屬天，四八三十二，在加上忉利天共三十三天，我們所拜的玉皇大帝（天公）就是忉利天主，統管三十三天。

天有那麼大，所以不論天上或我們凡間到處都有神仙，只是我們沒有修道，沒有仙骨，所以看不到。

神仙在天上凡間自由自在、無拘無束，羨慕嗎？他們也都是我們凡夫修成的，就是我們心不堅定、三心兩意，所以成不了正果。

由此可知，釋迦牟尼佛和老子所體悟的道，是難以用言語說明的，所以修行的人一定要自己去體道、體悟，如果只想依靠、執著於文字、言說，就無法掌握修行、修練的本質，就算是瞭解了，也只能算是解悟，實際上離道還是很遠的。

佛陀在菩提樹下證道時的第一句話『眾生皆有如來德相，只因妄想而不能證得』，如來德相就是般若、就是道，就是我們的真心本性，這個真心本性是我們本具的、本有的，只是被我們的妄想、執著所蓋住了，所以我們學佛修道，最主要的目的是去除妄想、執著，恢復我們的真心本性。

所以，道他是無名、無相的，他若有名這個名所指得那個實，就是一個具體的形象，一個具體的東西就沒有這樣的能力，來統攝宇宙的萬有，就不可能是一切造化的根源、總的門戶，所以老子說他是玄之又玄，眾妙之門。

老子接著又說：

名，可名也，非恆名也

上一句『道，可道也，非恆道也』是在描述道的作用以及道的功能『空無』，這一句『名，可名也，非恆名也』，是講宇宙萬物的名相『有』，也就是叫我們不要執著於世間萬物的名相，要從這名相當中去體道、悟道、修道。

『道』生宇宙萬物，有了萬事萬物，我們就必須設立一個言語概念和名相，這是人類認知的一個最大特點，這個名相只是為了順應我們的分別心，為了我們方便辨識而巧立的一個名目而已，因為沒有了名相，我們人類就無法進行思惟和認識，盡管名相本身就有很多的問題，但是誰也否定不了名相的作用和意義，以及它所帶給我們的方便，

所以語言、文字，它本來就是個工具，只是通往常道的橋梁而已，雖然你可以說出來，但是你說出來的這些語言、文字，包括經典都不是真正存在的 『道』，因為實相它本來就沒有名稱，語言、文字、經典，這些都只是指月的工具，不是月亮的本體，不要執著在那個指月的手指上面，你要直接去看到那個月亮的本體、真理、實相。

所以老子說：『名，可名也，非恆名也』，意思就是說，所有的萬物你可以叫他們的名字，但當你起心動念稱他們名字的時候，你的心已經不清淨，你已經離清靜的道很遠了。

太上老君清靜經云：大道無名強名曰道。

他的意思是說，真常之道你可以說它是道，但是當你說它是道的時候，它已經不是原本的真常之道了，道你可以把它加一個名，叫做道，但當你把它加一個名的時候，它已經不是本來的名了，因為語言文字的局限性比想像的局限性更大，如果用語言文字來描述大道，只會與大道背道而馳，故真常之道，本來無名無相，不可用言語來表達。

由上一句我們都知道，宇宙間所有的萬物都是來自於宇宙本體，來自於道，站在我們人世間的角度，請問道在哪裡？道就在你那裡，包括你所看的到、摸的到、聽的到，所有的萬事萬物那裡。

所以當你每天面對所有的萬事萬物，不起心、不動念，你就已經生活在『道』裡面，所以老子就是要我們離文字相、離言說相、離心緣相，簡單的說就是不要去寫、不要去說、不要去想。

看到這裡是不是有人會問：不寫、不說、不想，不用名相我們怎麼生活、怎麼做事？老子的意思並不是叫你不要用名相，只是要你用過了以後要立即收回來，我們平常用的很自然、很習慣，只知道要用，卻不知道要怎麼收，我們的腦意識、口舌一天二十四小時不停的放射，這樣的身體怎麼會健康呢？

收回來沒事的時候不起心、不動念，保持我們的心念清清淨淨，這不會很困難，只是看你平常有沒有在念佛、靜坐、觀呼吸做功夫，就算困難你現在不做，往下走的路更困難、非常困難。

无名天地之始也

有無相生、二元對立在老子書中隨處可見，這種『相反相成』的邏輯，最初出現在易經中，卻沒有詳細說明，但是在老子書中，卻一再的反覆論述，可稱為一種『相反相成』中國式的哲學體系學說。

道的一個重要特性就是無，無形、無相、無聲超越一切有形有相的具體事物，所以在沒有天地萬物之前，宇宙是在寂寂靜靜無分別的狀態，這個狀態道家稱為無極，無極是天地萬物的本源，此時無極生太極，太極生兩儀以後才有天地日月，所以是天地形成之前的本始狀態，稱為天地之始。

有名萬物之母也

『有』就是太極，也就老子在道德經第四十二章所說的『道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和』，太極就是『一』，就是『有』。

道生一，就是本體生太極，也就是從無形無相的本體，落向有形有相的一(太極)，這個一(太極)老子稱為『玄牝』。

老子在第六章說：『玄牝之門，是謂天地之根』。

『玄牝』泛指是母性的生殖機能，在這裡引申為大道生育天地萬物總的根源。

『玄』是指虛無自然之無極，『牝』是指其中隱含着陰陽二氣的太極，玄牝就是指天地萬物從無到有的一個過程。

無極一動，化為太極，太極中含着陰陽二氣，一動一靜二氣合和，是天地萬物的總根，其中的造化之機，連續不斷，自然而然，他永恆存在而不會泯滅，他是生化天地萬物之母，萬匯品類，無不由此而始生，此天地萬物之母，他雖空洞杳冥，無形無象，其妙用則無窮無盡。

一生二，太極生陰陽兩儀，二生三，兩儀生天地人三才，三生萬物，所以老子才說『萬物負陰而抱陽，沖氣以為和』。

這一句話是對三生萬物進一步的解釋，也就是說萬物它都含有陰陽的屬性，負陰抱陽就是陰氣陽氣相互的交流、相互的激盪、相互的作用。

沖就是一種交變，陰陽相互交融的作用，但是要注意的是，這個沖並不是只有交變、交沖這麼單純，而是包含了八字命理所說的生、沖、剋、合、刑、害在裡面，極其複雜，所以才能產生千百萬類的品彙，老子只是用一個『沖』字作為代表，融和了這些沖合，於是產生一個新的和諧體，就是三，叫沖氣以為和，有了這個三，於是宇宙萬物就產生了。

在中國哲學史上還有另外一個宇宙生成圖式，就是周易太極圖，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，周易和老子的差別是，老子是一二三，周易是二進制的生法，這兩個圖示是古代哲學家對宇宙生成一種抽象的概括，一種認識，在這個圖示裡面我們可以看到，他不是一個單一的東西，他是一個混沌的統一體。

這個統一體實際上已經有包含對立的雙方，也就是一當中有二，二當中有一，一是統一體，二是這個統一體當中的對立面，任何事物的存在發展，都不能離開這個對立的統一體。

老子有無相生的哲學，是體現對宇宙生成的探索和看法，他所說的一二三，是指出道創生萬物的一個過程，混沌未分的道實際上已經稟賦了陰陽二氣，那麼這裡面強調了這個沖氣，陰陽二氣的作用。

故恆無欲也，以觀其妙；恆有欲也，以觀其所徼

『妙』是無形的、深微的、玄遠的。

『徼』是有界限、邊際的、有端倪、有形象的，在這裡引申為萬物的形體。

妙和徼相對，因此宇宙開始了，開始了他就有具體的形象了，有了形象的東西，它就有了具體的界線。

永嘉大師說：『覺後空空無大千』，意思是說證道後什麼都沒有了，既然什麼都沒有了，那麼聖人還有沒有『欲』，欲就是欲望、欲念，不論是善欲、惡欲，應該都沒有，聖人日常生活操持做務，待人接物，來者不拒去者不留，心裡不會留下一點痕跡，既然聖人無欲，那這兩句各有一個『欲』，這個欲是什麼意思？這個『欲』就是清清楚楚，明明白白的心。

『恆無欲』就是恆常保持清清楚楚，明明白白空無的狀態，從『無』這個角度來觀察，這個無形無相無聲，超越一切具體事務道體的微妙、奧妙。

『恆有欲』恆常處於空無的狀態，保持清清楚楚，明明白白的心，從『有』的這個角度，來觀照道的它的廣大，它的無量無邊，這樣就能觀察『道』在空無之中生育、養育萬物，萬物並作吾以觀復的精微奧妙，這樣就能觀察宇宙萬有的起因、變化過程。

聖人沒有欲望、欲念，沒有妄想、執著，只有清清楚楚明明白白地覺受，這種清清楚楚明明白白地覺受，這裡先用『百法名門論』裡面所講的『五遍行』，作意、觸、受、想、思這五個遍行，來做一個說明。

『五遍行』就是作意、觸、受、想、思這五個遍行。

『作意』就是注意，當我們的心緣外境，心與外在的境界相對的時候，它隨時處在警戒的狀態，也就是清清楚楚，明明白白的狀態，一有任何風吹草動，心立即趣向外境，如一有聲響，就立即聽到，眼睛一睜開，馬上就可以看到，這個就是作意在先，如果沒有作意雖然在看，可是心不會去趣向那個外境，沒有作意，就是好像癡呆的狀態，看不到、也聽不到，這就是作意，這個作意就是『欲』，就是沒有經過我們眼、耳、鼻、舌、身、意妄想雜染，生命本具的見、聞、覺、知的功能，這就是我們六根的根性 ，這六根最基本的功能，簡單的說，就是要我們每天面對外境不起心、不動念。

老子主張虛柔靜觀，無欲無為的狀態，有欲則違背他的宗旨，如果我們心中有慾望，怎麼能觀察萬物的運作邊際或歸止，所以恆無欲是如理作意，才可以觀道的奧妙，以及萬物的起始，就如十六章所說的：『致虛極也，守靜篤也，萬物並作，吾以觀其復也』。意思是說修練到最清淨的境界，就可以觀察所有萬物的運作，以及它們的循環往復。

所以恆無欲以觀其妙，就是如理作意，恆有欲以觀其徼，就是觀照般若，什麼是觀照般若？

有了作意我們的意識處在清清楚楚的狀態，這時候接觸到外境，譬如看到一朵花，看到一朵花就是五遍行第二個『觸』，眼睛接觸了，看就看不要對他起心動念就是『觸』，就是觀照般若，如果這時你感覺花很漂亮，起心動念了、接受了，這時候就進到五遍行第三個『受』一旦接受後面的『想』、『思』通通都有了，這時你就從聖人變成凡夫，作意、觸是聖人的觀照，『受』接受了就變成凡夫的妄想了，聖人凡夫就這麼一線之隔。

當我們過紅綠燈的時候，看到紅燈很自然地就會煞車停下來，看到綠燈的時候，很自然的就會加油往前走，這整個過程絕對不會對紅綠燈起心動念，這就是我們本具而且沒有雜染的見、聞、覺、知，這個就是作意、觸，但是如果等久了心裡起了不耐煩這個就是受。

當我們走在大街上看到人來人往的人潮，以及花花綠綠的世界，看就看不要對他們起心動念，如果你做不到那就用念佛、觀呼吸來取代你的雜念，念久了、觀久了，你就可以成就了。

兩者同出，異名同謂，玄之又玄，眾妙之門

『無』是道的本體，『有』是道的作用，有、無的名稱雖然不同，其實都是同出一個源頭，從道體之中所生，一個先天，一個後天，它們都是很玄妙的，所以稱為同出。

虛無的道體，既生出有形天地萬物，而有不能生有，必因無以生有，無不自無，因有以顯無，這就是有無相生，所以說，同出而異名，這種同一就叫做玄秘，玄秘而又玄秘啊！

眾妙之門，門就是道，他是宇宙一切萬物產生、變化的大門，這個門就是根的意思，也就是宇宙間萬事萬物總的根源，萬般奧妙的源頭。

憨山大師說︰天地與我同根，萬物與我一體。深觀至此，豈不妙哉，雖然是有無同觀，若是不能忘心忘跡，雖妙不妙啊！工夫到此，泯懷忘物矣，這一段工夫，豈是可以用區區文字而言盡之，必須是所謂的定、靜工夫純熟，心靈達到一種虛無的境界，方能見此中之妙耳！

最後引用現代科學所證明的例子，來做為這個章節的結語。

前面我們談過『道』，極度清淨毫無雜染，它不是自然、不是物理、不是精神、更不是科學，所以用手摸摸不到，用眼睛看看不到，用感覺感覺不到，用科學儀器感測不到，那請問在這種極度清淨毫無雜染的宇宙本體裡面，還有沒有東西存在，答案是『有』

現代的物理學證明，在沒有任何東西的『真空』狀態下，大家也許會認為絕對不會有任何物質，其實不然，在真空的狀態雖然肉眼看不到任何東西，實際上它就像沸騰的開水冒出水泡一般，就像夏天滿山滿谷的螢火蟲閃閃爍爍一般，有各種的粒子以及反粒子不斷的冒出來，兩個相互碰撞然後消失。

物理學家認為，宇宙最初它只是一團微小的極端高溫的能量霧，然後它開始膨脹爆炸釋放出巨量的輻射光，這就是宇宙大爆炸，在這個過程中純粹的宇宙能量開始冷卻並創造出物質，形成數萬億無以計數的次原子微粒，這個次原子微粒也就是中國道家所說的『氣』，他們是宇宙中最先出現的東西，這些微粒中有一半是由物質構成，那是與構成人體相同的物質，其餘則由物質的對立面構成，也就是所謂的反物質，當他們相遇時會互相毀滅，釋放出能量之光，幸運的是物質略多於反物質，大約只有十億分之1的 次原子微粒存活下來，這些殘存的次原子微粒構成了我們今天的宇宙。

文天祥在它的正氣歌說：『天地有正氣，雜然賦流形，下則為河岳，上則為日星』，這個氣也就是 次原子微粒，這個氣也就是形成宇宙萬事萬物最基本的結構，當然也包括我們的人身。

接下來我們開始來探討生命輪迴的主體－－阿賴耶識