宇宙詮真

『宇宙詮真』顧名思義就是解釋宇宙最真實的道理，這是個人在研讀老子道德經時，所體悟出來的一個宇宙生成圖式，在這個圖式裡面，要解釋的是宇宙的眾生是怎麼來的，宇宙的萬事萬物是怎麼生成的，就是解開宇宙生命奧秘的一個圖式。

也就是道對於宇宙的生成原理是如何的運作，如何來生成萬物，人是如何誕生的，人誕生以後與外境又是如何的關係，讓大家有真確的認識，以往大家在解識佛家的『般若』，道家的『道』，所敘述的雖然都非常深入，雖然可以大致的了解宇宙本體的道理，但是並不能與現實融會貫通。

宇宙詮真就是要帶領大家一步一步的來了解，道是如何生成萬物，人是怎麼誕生而來，對於宇宙真實的原理是如何的運作，萬物的生成，人的誕生與外境的關係，讓大家有真確的認識，實際上『宇宙詮真』所要表達的就如唯識學所說的，只有心識沒有外境，也就是我們常說的，唯心所現，唯識所變的道理。

當然，要認識道如何創生萬物這麼複雜的過程，並不是三言兩語就能解釋清楚，其中包括老子道德經所闡述有關道的內涵章節，還有前面我們所探討的不二法門，，道德經所表達的是宇宙本體的現象，是屬於心性、內在、空無的部分，不二法門是說明物理現象界，所有相對的關係，還有佛法的般若、唯識部份，所表達的是宇宙萬物的現象，以及內在心性空無的部分。

除了以上所說的以外，還包括中國易經，西方的哲學『自因』，量子力學，弦理論，質能不滅定律，再根據老子的有無相生，道德經四十一章反者道之動，天下之物生於有，有生於无。四十二章，道生一，一生二，二生三，三生萬物。還有唯識學的八識心王，也就是第八阿賴耶識，第七末那識，第六意識，眼耳鼻舌身前五識，全部總合起來探討宇宙真實的道理。

在還沒有說明之前，首先有幾個重點必須先加以說明

宇宙的生成有兩個主要系統，一個是『道』也就是般若，也就是我們的真心本性，也就是老子所說的有無相生的無。

一個是『唯識』這就是相，也就是宇宙一切的萬有，包括我們的身根，也就是老子所說的有，這兩種道理息息相關，是佛法、道法的精髓，彼此互相配合，就可以了知宇宙一切萬法的真實的面貌。

宇宙的生成就是老子所說的，有無相生，也就是道家所說的陰陽相濟、八卦相盪，所以請先熟讀八識規矩頌、百法名門論，這是屬於有的方面。

至於無的方面，請熟讀般若經典以及老子道德經有關談道方面的有關章節。

自因

在這裡引用西方哲學『自因』，以確立老子所說道它的真實性。

自因就是西方哲學，西方哲學對於宇宙本體的研究跟老子的心得，有很多地方類似，西方用一個詞來描寫叫『自因』。

什麼是自因？簡單的說就是不依賴於外物，它自身就能自己存在。

宇宙中的萬事萬物一切都互為因果，相互作用，處於無盡的因果聯繫鏈條中，鏈條上每一環節，都必然與前一環節相聯繫，所以沒有任何東西是能夠沒有原因的自我存在。

自因就是自己是自己的原因，宇宙萬物都是他因，都是要靠別人才能成立，萬物本身不可能做自己的原因，人也一樣也要靠父母，父母也要靠父母的父母，花草也要靠種子，動物也要靠母體，才能被生出來。

以這樣的例子一直往上推，以人的例子來說，人是父母生的，父母也要靠父母的父母，就這樣一直往上推，推到最後地球不見了，再推上去是不是空、無了呢？絕對不是，否則怎麼會有我們，怎麼會有宇宙萬物。

所以再推到頂點你就會發現，宇宙之中有一個不被造的『自因』，西方哲學稱之為『第一因』，他自己是自己的原因，凡是被造、被生之物原因都是來自於外在，就只有他是自己的原因。

宇宙間只有一樣東西是自因的，假設宇宙萬物沒有自因，那宇宙萬物怎麼可能出現呢？中國儒家就推到天，詩經用天來做為最後一個自因，沒有人會問天怎麼來的，天本來就自己有的，這就是中國人的答案。

老子就用『道』來代替天，道本身是自因，自因的東西一定是永遠存在，因為他是自己的原因，這就西方學者研究這類的問題最後的答案，宇宙萬物裡面有一樣東西是自因的，它來創造萬物。自因它的本質便包含著存在，它就是它自身存在的原因，不依賴任何其他的東西，能夠自己獨立存在，他就是無所不包的統一自然體,自然就是它自身存在和活動的原因，因此它能夠不生不滅的獨立存在，這就是老子所說的『獨立而不改』。

西方哲學家通過一系列複雜的，連續的推理論證，最後得出了一個結論，這個自因就是『上帝』，表明上帝是事物的本質和存在的第一因，並且是唯一自由的原因。

對於道從哪裡來？老子沒有說出道的根源，但是老子在二十五章說：『有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改』，那就表明道是自因的、是自生的，不依靠外物，不受生於外物，又因為它在天地萬物之先。

老子在二十五章又說：『道法自然』，自然就是自己本然，本來就是這樣，這就是說道是以自己為法，而不法任何其他物，並且老子還說『象帝之先』，老子認為道是在天地之主的天帝誕生之前就有了，它是唯一無二的，它沒有根本，沒有來源，那麼它不來自於自己又來自於哪裡呢？

後來的列子對道的來源說：『自生自化，自形自色，自消自息』，明白主張道是自本、自根、自因，主張『道』來自於自己。

量子力學

量子力學就是把物質用顯微鏡去分析，把物質一層一層的把它打開來，這跟佛法的分破空是同樣的性質，在顯微鏡底下把物質分析幾百萬倍，甚至幾千萬倍，簡單的講就是這個樣子，但是並沒有那麼簡單，那分析到最後是什麼東西呢？

實際上是科學家在實驗室使用加速器產生電子，讓它們對撞，對撞的時間非常短，十億分之一秒，就在這十億分之一秒的時間裡面，要找到宇宙最原始的情況，而且一直到今天，全世界還是有許多的科學家，每天花費了龐大的人力、財力，投入這種次原子微觀世界的探究，但是還沒有結論。

現代科學家的想法，就是從大到小，一直往下分析，宇宙的物質都是由分子構成，分子裡頭有原子，原子裡面有原子核，還有電子，電子圍著原子核來轉，那原子核裡面又有夸克，一直往下去追、深究，分析到不能再分了。

十九世紀的時候，科學家認為物質分割的極限，就是原子，但是到了後來科學家發現，原來原子還可以再分割成質子、中子和電子，當時認為這三種粒子是組成物質的最基本單位，因此把它們稱為『基本粒子』。

隨著實驗設備的精進，加上物理理論的進步，到了1960年代，科學家認為世界上應該還有比基本粒子更小的粒子存在，而且中子、質子就是由更小的三種粒子所組成的，同時，還把這些更小的粒子稱為『夸克』，到了1970年代，科學家終於在實驗室中證實了夸克的存在。

『水滴』→『分子』→『原子』→『原子核』→『質子』『中子』『電子』

『質子』『中子』結合成核子 → 光子 → 介子 → 夸克 → 弦理論

宇宙所有物質它都能夠被分成最小的物質單位，這種單位就叫做基本粒子，現在科學家們發現，夸克和電子已經不能再分了，所以認為夸克和電子是最小的宇宙物質構成的單位。

夸克和電子不能再分了，可是科學家們又發現，電子它有一種特性，它能夠自轉，就如同地球它能夠自轉，在微觀世界裡面，電子圍著原子核轉，就好像地球圍著太陽轉一樣，它有公轉，也有自轉。

電子會自轉，那麼有自轉的這麼一個微粒，說明它有個中心點，它圍著中心點，自己旋轉，物理學裡面叫做『內禀自旋』，它自己在旋轉。

那麼問題來了，假如電子它裡頭還有個中心點，證明電子不是最小的單位，它裡頭還有更小的，那這裡面更小的這個東西是什麼？既然電子已經是最小的物質了，不能再往下分了，那裡頭已經不是物質了，那是什麼？

很多的理論提出來，來解釋這種困擾的現象，科學家認為基本粒子它為什麼有不相同的性質，為什麼它能夠自旋，它到底裡面內部結構是什麼樣的？最具權威的理論，是愛因斯坦所提出的兩大理論，一個叫做『廣義相對論』，另一種是『量子力學』，廣義相對論是『宏觀世界』的理論，量子力學是『微觀世界』的理論，來解釋這些現象。

什麼是廣義相對論和量子力學？這兩個理論到底在說些什麼？

在宇宙當中科學家觀測到，物質與物質之間相互的作用，不外乎四種力，四種力量，第一種叫引力，互相的吸引，像地球和月亮，太陽和地球，它互相的吸引，因為有引力的作用，萬有引力。

第二種叫電磁力，電磁力是帶電的物質，譬如說正電和負電，互相吸引，正電和正電互相排斥，同一個極的，這個電就相斥，異性的就相吸，這電磁力。

第三種是強力，這個強力主要是原子核裡的夸克之間，相互結合的一種力，又叫核力。

第四種是弱力，弱力就是能夠改變粒子的一種力，譬如太陽發光發熱的能量來源就是核聚變，核裂變是原子彈爆炸，這樣一種方面的力，都是弱力所支配。

宇宙萬事萬物的物質雖然都不一樣，性質不一樣，但是都不外乎這四種基本力來支配。愛因斯坦用廣義相對論來解釋引力，引力是什麼樣子？他說兩個物體互相吸引，這是因為這兩個物體都滾入了，他們之間的一個空間，空間它是有一定形狀的，我們可以聯想一塊布，一塊布很平、很直的，假如有兩個球掉下來了，它這布就凹下去了，這個凹下去之後，不是對這個球有一個支撐力？實際上這種就是引力。所以引力不是說真正有個什麼力叫引力，就是因為這兩個天體進入了一個空間，讓這個空間幾何形變，空間變形了，產生一種反作用力，這是產生引力的根源。那麼這是要指很大的天體才行，如果很小的兩塊石頭放在一起，它就沒有什麼引力，因為它們之間這個空間，基本上沒有什麼變化，如果是太陽和地球，那就有變化了，空間變形了，因為有這個天體的存在，所以就產生引力。

所以為什麼產生引力？就是因為有這個大質量的天體在空間中產生了空間的變形。可是這種說法沒有辦法解釋微觀世界的這些微粒的運動，因為在微觀世界裡面什麼電子，原子，原子核，夸克都是亂七八糟在運動，雜亂無章的，而且它的運動方向很不穩定，所以不可能用這種所謂的空間幾何形變，來解釋其他三種力，所謂的電磁力，弱力，強力，沒辦法解釋了，所以愛因斯坦又提出了一個量子力學，專門解釋其他三種力。

量子力學大概意思是說，微觀世界裡的粒子，相互作用是由於互相交換一些更小的粒子，譬如說兩個電子，它們之間互相交換光子，光子是更小的質量。就好像兩個人在跑步，互相傳球，我傳給你對你是一個作用力，你再傳給我，對我有個影響，所以電子與電子之間等於互相傳球，互相就產生作用，這量子力學就是這麼個原理。產生的電磁力，強力，弱力都是這個意思。

到最後，宇宙基本構成的理論，『廣義相對論』以及『量子力學』，這兩大理論卻互相之間產生了矛盾，不能夠圓融的來解釋宇宙這些基本微粒是怎麼構成的，怎麼互相作用，天體又是怎麼樣子的互相作用，也就是宏觀和微觀兩個層面。

也就是說，量子力學又不能解釋宏觀世界裡面的天體的作用力，這實在是很麻煩了。宏觀世界，微觀世界它們是相聯繫的，宏觀的天體也是由微觀的粒子組成的，可是為什麼這兩個理論，廣義相對論只能解釋宏觀的世界？量子力學只能解釋微觀世界，兩個理論不能夠互相結合在一起，成為矛盾的兩個理論，沒有辦法圓融起來。

弦理論

後來在1970年代，有科學家又發明了『弦理論』。

科學家現在所觀測到的最微小的基本粒子，就是夸克和電子，夸克是構成質子與中子的基本粒子，依其質量與電荷分為：上、下、奇、魅、底、頂六種，它主要是在原子核裡面，原子核是由質子和中子組成，質子和中子又是由夸克組成，夸克和電子這是兩個最基本的物質了。

科學家發現這裡面可能也有內部的結構，再往裡頭探索，就發現實際上是一種振動。這個振動科學家用一個名詞叫弦，琴弦來比喻，因為粒子和夸克已經是最小的物質了，裡頭應該來說沒有再小的物質了，再往裡頭探索，它只有一個振動而已，類似琴弦的振動。

由於這個振動產生粒子，電子是振動出來的，不同的振動方式就產生不同結構的、不同質量的粒子，但是振動是一樣的。這說明什麼？整個宇宙就好像在古箏上彈奏的那個弦，弦在振動、顫抖，不同的振動就有不同的音符，就產生不同的粒子，不同的粒子產生不同的物質，最後產生種種的山河大地、人物、星球、星系，整個宇宙都是這些振動組成的。這是一個突破性的發現，說明原來宇宙裡沒有物質，只有振動、顫動。

這是說明不同的物質，它的基本粒子實際上是由弦不同的振動方式決定的。譬如說電子，它是由一種弦的振動來決定，來形成它的結構，那麼夸克它又由另外一種振動方式來形成。振動的劇烈程度也就決定了微粒的密度，就是它的質量，也決定了它的能量。所以你看這個理論一提出來，很容易就解釋了『廣義相對論』和『量子力學』不能夠解釋的現象。

金剛經說：『凡所有相，皆是虛妄』，科學上證實一切的現相都是虛妄的，都是空的，弦理論說整個宇宙只有振動來構成，最小的組成單位是一種振動而已，已經不是物質了，這就說明了，所有的物質沒有真正的實體，它就是一種振動，都是虛妄的，只是振動的方式不一樣，所以才產生不同的物質結構，所以振動組合成微粒、粒子，不同的粒子又組成物質，不同的物質組成我們大的星系、宇宙，宇宙就是這麼來的。

這個弦振動的速度非常快，那到底有多快？彌勒菩薩跟佛有一段對話，經文是這樣說的：『佛即問彌勒。心有所念。幾念幾相識耶。彌勒言。舉手彈指之頃。三十二億百千念。念念成形。形皆有識。念極微細。不可執持。』佛問彌勒菩薩，我們這心裡頭有一個很粗的念頭，這個粗念裡面有多少個細念？這細念是幾個相、幾個識？相是物質世界，識是精神世界，這一念頭裡頭有多少次的物質世界和精神世界的生滅？

佛問這麼高深的問題，只有彌勒菩薩才能回答，因為彌勒菩薩是唯識專家，彌勒菩薩說『舉手彈指之頃』，彈指一秒大約可以彈四下，也就是四分之一秒的時間，三十二億百千念，三十二億，百千，一百乘一千，十萬，三十二億百千就是三百二十萬億，這麼多個細念，每一個細念，『念念成形』，這個形是物質世界，每一個細念都有物質世界產生，每個物質世界裡面都有精神世界，『形皆有識』，識就是見聞覺知。

這一段對話就符合科學所說的『弦理論』，所以這個宇宙就是這麼樣的，極快速的振動、極快速生滅產生。『念極微細，不可執持』，這種境界太微細了，這振動太快速了。你想想，一彈指三百二十萬億次的生滅，一秒鐘乘上四，就是一千二百八十萬億次生滅，我們怎麼可能感知這宇宙是假的？我們能感知的只是它的相續相而已。這就是《楞嚴經》裡面所說的，『當處出生，隨處滅盡』，它是隨著我們的念頭在生滅，當處出生，馬上隨處滅盡。

所以真的要知道一切法不可得，不可執持，保持不住；想執根本沒得執，振動的速度太快了，請問你執著哪一個？所以真正明瞭這個道理，一定要放下控制、佔有的念頭，要放下那種貪欲，因為你貪不到，如果你能貪到那就儘管貪，可是貪不到，貪不到還沒有關係，但是你這貪心所造的業，將來墮三惡道，三惡道也是念念成形，貪瞋痴的念，念念相續，三惡道就相續了。

彌勒菩薩講『念念成形』，我們的心念就是道，道能生萬物，當然我們的心念也能生萬物，能改變萬物，能讓萬物念念成形，也就是說物質由微至大，可由個人念力所改變，只差別我們的心念有雜染，有貪嗔癡慢疑，而道沒有、佛沒有，只要我們能做到至虛極，守靜篤，去除所有的雜染，就能看到萬物並作，萬物並作就是萬物一切的運行，就知道萬物是如何生發、發展，就能吾以觀復，夫物芸芸，各復歸其根，就能看到萬物的生發、發展，然後又循環往復的歸回到本體。

科學家他們探討粒子裡頭的弦振動的結構、方式，他們發現這個弦，雖然它本身是一個很簡單的一樣東西，可是它卻有不同的組合方式，有閉弦、開弦，閉弦就像是一個圓圈，閉成一個圓圈叫閉弦。開弦是打開的，成一條線的樣子，一根弦也可以分成兩根小弦，譬如說一根開弦，分裂成兩根小的開弦，也可以分成一根開弦、一根閉弦，一根閉弦，也可以分成兩個小的閉弦。

這個弦在空中移動的時候，它們的移動方式非常複雜，它們的運動軌跡，不是我們這個三維空間裡面可以能夠去理解的，物理學家他們通過數學的推算，說大概至少有十度的空間，才能夠滿足這種弦的運動。

也就是說，我們這個宇宙至少會存在著十個維次的空間，因為三維空間已經沒有辦法讓弦的振動完成它的運動，那麼這個十維空間，跟佛法所講的十法界，非常近似，十法界有六道，有四聖法界，六道是，最底下的地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天，這六道；再加上四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界，也就是十個不同維次的空間。

在弦理論裡面，科學家用數學來推算，在粒子的內部，可能有多重的空間捲縮在很小、很小的一點上，他們用弦來比喻，譬如說電子裡頭一根弦，它在振動產生了電子，電子跟各種振動，產生了它的基本粒子，組成物質，科學家推斷就在這根弦裡頭，那裡面會捲縮著多重的空間，只是它太小了，現在沒辦法看到，這個空間可能是無限大。

科學家他們的推算，這個小點有多大？這叫做普朗克長度，也就是10-33厘米，就是0.00000（33個零）1厘米，那是極微小，極微小的，現在儀器沒辦法探測出來，只能用數學來推算，這麼小的一個點上，它可能捲縮著高維的空間，在這些高維空間裡面，到底是有什麼世界？因為還沒有儀器可以探測，科學家還不是很了解，所以佛說『其大無外，其小無內』。

我們也期望科學家能以最快的速度證實，弦理論裡面有捲縮著多重的空間，如果是這樣就證實佛法所說的『一切剎微塵』，這是講微塵數的世界，如來都能夠在裡頭現身，這每一個剎土裡面都有諸佛如來在裡面講經說法。

這個空間是無限度的，在《華嚴》裡面講叫重重無盡的法界，這個法界非常複雜，就如經上講的，我們這個世界裡頭任何一個微塵，這個微塵就是我們所講的基本粒子、電子、夸克，遍滿虛空無量無邊。

這每一個電子、夸克裡頭捲縮著一種空間，這個空間裡面，每一個空間都有世界，每一個世界裡頭又有微塵，都有基本粒子，每一個粒子裡頭又捲縮著世界，捲縮著宇宙，所以剎中有塵，塵中又有剎，重重無盡，它是立體的重重無盡，不可思議的法界，佛告訴我們，如來和大菩薩都能夠進入這種重重無盡的法界裡面，去禮敬諸佛，度化眾生。

時空怎麼來的？佛法說『從心想生』，就是念頭生的，有念就有世界、有宇宙，就有時空。彌勒菩薩告訴我們，前念後念中間的間隔時間很短暫，一千二百八十萬億分之一秒。

也就是說，念頭與念頭之間有間隔、有裂縫，這個《華嚴經》就講得很清楚，前念和後念是不相干的，互相不聯繫，也就是念頭與念頭之間有一個間隔，盡管它中間很短暫還是有間隔，那間隔與間隔之間就有裂縫，那就是『一念未萌以前』，就是前念已經滅了，但是後念還沒有萌發出來之前，就是在一千二百八十萬億分之一秒，還沒產生之前那個狀態，這個狀態在佛法裡面，稱為『大光明藏』，就是我們自性圓明體的那個境界，那時候沒有念頭、沒有境界，就如古大德所講的空空無大千，就是法身境界。

所以這就說明，佛講的真相一點都不是虛妄的，一切法都空，一切法都是虛妄，現代的科學家就可以證實，這是事實真相，科學家講的這個振動，我們現在知道它已經不是物質，不是物質大概是精神？實際上到了最極端的境界裡頭，物質和精神是合二為一了，所以這個動就是我們的念頭在動，念頭動就會產生基本粒子，基本粒子組合就產生不同的物質，所以這個宇宙所謂眾緣和合，它是不同的這些條件和合而成，而條件分析到最小的一個單位，它只有振動。

質能不滅

前面我們有探討夸克、弦理論，弦理論所振動出來的『能量』佈滿整個宇宙虛空，什麼是能量？例如，冬天的時候室內溫度很低，如果要讓室內溫度提升，可以燃燒一些木柴、或者使用電暖器，這都是能量的轉換，讓室內能量增加，我們就會覺得暖和。所以能量它是散播、瀰漫在整個無邊無際的宇宙虛空裡面，當然我們無法感知這個能量的存在，因為我們太『粗』雜染太多，哪能感知如此細微的能量。

虛空裡面無邊無際的能量，當遇到因緣成熟的時候，又會冷卻凝結而形成極微的粒子『夸克』，然後夸克又會慢慢的凝聚，而形成核子、質子、中子、電子這些微觀的世界，再由這些微觀的粒子，再次的凝聚成原子，原子經由不同的排列組合，就又形成不同的分子出來，不同的分子，它再經不同的排列組合，就形成宇宙千差萬別的現象界，形形色色的萬事萬物，因此山河大地、日、月、星、辰由此產生。

這個過程就好像大海中的『鹽』，海水中的那個鹹的成份，海水把它移到陸地的鹽田上，再慢慢的讓它凝結，它就會形成鹽粒，所以，大海不等於鹽（氯化鈉），氯化鈉它是溶合於大海之中，能量它也是散播於虛空之中。

這就是《心經》所講的『空即是色，色即是空』，也就是老子所講的『惚兮恍兮，其中有象、有物、有精、有信』。

早從約西元前五百年時，古希臘哲學家恩培多克勒，認為在宇宙是由四大元素（火、風、水、地）組成，沒有一様會增加或是減少，不過這些元素會不斷的重組。1638年時伽利略發表了許多研究，包括著名的單擺的實驗，可以表示為『勢能和動能』之間可以不停的轉換。他認為萬物皆由水、土、火、氣四者構成，再由愛與衝突，或和合或離間，『愛』使所有元素聚合，『衝突』使所有元素分裂，恩培多克勒認為宇宙本身在絕對的愛和衝突之間來回擺動，這個愛和衝突就是五行的生、沖、剋、合。

這就是科學家所說的『質能不滅』以及『質能互換』定律，這是科學界所引證的事實，在日常生活當中隨處可見，質、能它可以互換，而且是不斷的轉換。

什麼是質能互換？物理學有一種質能守恆的定律，這是講物質和能量可以相互轉化，愛因斯坦說，物質是人類的錯覺，這句話要是沒學物理學還真的很難懂，明明看到宇宙萬物，日月星、人與動物、山河大地，都是物質，怎麼說都是錯覺？確實是錯覺。在愛因斯坦的理論當中說到，物質實際上它只是由一個場，一個很強大的空間組成的，就是物質實際上是一種場，像磁場這種是場，所以說物質本身它也就是空間而已，只是它是具有能量的空間，如果這個能量大，就出現物質了，能量愈大物質的密度也就愈大。所以愛因斯坦說，並非既有場又有物質，而是只有場的存在，換句話說沒有物質的存在，只有場。那這裡給我們說出來了，根本就沒有物質。

所以佛說『萬法皆空』，根本沒有物質，只有場，這個場可以把它理解為空的概念。《心經》說，『色即是空，空即是色，色不異空，空不異色』，這句話就是講質能互換，物質和場是一不是二，物質就是色，色即是空，空就是場，所以愛因斯坦說物質就是場，根本沒有物質，只有場。

『質能守恆定律』這是一個數學公式，就是說物質它的質量可以轉化為能量，質量愈大能量就愈大，這個我們比較容易理解，譬如木材燒火，木材越多、越大，所燒起來的火就越大，還有流水帶動水車，這也是物質轉成能量。

若是把他反過來，能量轉化為物質，這個在我們日常觀念當中比較難看到。也比較難理解了，有沒有可能？當然有可能。

例如除濕機，在一個空間裡面看起來也很乾燥，但是把除濕機一打開，第二天就可以看到滿滿的一桶水，這個道理我們都懂，這也是能量轉成物質的一種。

我們人類以及地球的萬物，生生死死、反反覆覆，這就是質量化為能量，能量轉為質量的最好說明。

還有宇宙的黑洞、白洞，這邊的星球消失，另一端就是釋放出非常巨大的能量，這個能量等到因緣俱足就形成星雲，宇宙就這樣不停的循環往復，不停的周而復始。

有無相生

說了那麼多有關物理科學的成就，物理科學目前最高的成就，就是弦理論，但是弦理論的振動是不是道？這個還不是道，不是宇宙的本體，只要是科學研究得出來，就一定可以改變，能改變的就不是宇宙的本體、不是道，也就是說儀器能檢驗出來，對撞機能撞出來的，都還是佛法所說的色法，充其量只是佛所說的鄰虛塵，還沒有離開色法、因緣所生法的範圍，那本體是什麼？就是老子所說的『有無相生』。

老子說：『天下之物生於有，有生於无，有無相生』。

老子在首章說道不可言說，但卻標示出有、無兩者，作為孕育天地萬物的本始，因此老子思想，可說是要從有無的對演中，揭示其中玄妙深奧的道理，這種有生於无，有無相生的玄妙道理也就是佛家所說『緣起性空，性空緣起』因果定律法則。

『有無』簡單的講就是『陰陽』，宇宙生命的基本密碼就是陰陽，陰陽是構成宇宙生命，主宰生命的宇宙密碼，萬事萬物的基本元素。

宇宙一切的生成法則，始終不離循環往復的因果定律，有與無，是彼此互為因果，相互生變的，雖然它的重點，是在相生的這個『生』字上面，但實際上它還包含陰陽五行所說的『生、剋、沖、合、刑、害』的成份，所以只有生並不能涵蓋整個宇宙萬物生成的過程，生只是做代表，當然我們也可以說是互為相滅，但是基於我們傳統文化都是採用吉祥的一面，所以用生做代表，並不採用其他不好的一面，以下我們要討論的粒子、弦理論創生整個宇宙萬事萬物的過程都沒有離開生、剋、沖、合、刑、害的範圍。

我這種說法最主要是讓大家對於道如何生成萬物有更寬廣的思惟，實際上陰陽五行生剋沖合只是方便說，道如何生成萬物是沒有辦法用我們的思惟、想法去理解的，因為道的作用遠遠超過我們的思惟想像。

『道』是有、無的總稱，也就是道包含有無，為了瞭解有無的由來，現在我們回顧前面我們所探討過的幾個章節。

前面談到玄理論，玄理論是目前物理科學研究的最高層次，能不能再進一步更深入的探討，還未可知，因為再深入必需要有更精細的儀器，需要更多的資金，如此龐大的資金不是一兩個國家所能負擔，所以能不能再深入並不能確定。

玄理論是一種光，是波動、是能量，這是不是佛陀所說的『極微之微』也不能確定，但是如果達到極微之微，微到不能再微的時候，是不是真的會變成真正的『空無』，那也是不可能的，因為變成真正的空無，那也就沒有我們了，也沒有宇宙的山河大地了。

當微塵達到『極微之微』最極端的境界裡頭，已經沒有物質了，而是物質和精神是合二為一了，這個極微之微的相狀就如老子所形容的『恍恍惚惚，惚兮恍兮，其中有象，其中有物，其中有情，其中有信』。

到達極微之微這個階段，一定有一個東西將它涵攝住，那就是道的『無』，如果沒有一個能量將這極微之塵涵攝、吸附、統攝住，再往上推則變成真正的『空無』了。

那為什麼『道』能將極微之微之塵涵攝、吸附、統攝住呢？我們回頭再來看第八阿賴耶識的特性，就可以明瞭。

佛說眾生皆有如來德相，又說心、佛、眾生三無差別，那就可理解，我們都來自於道、來自於如來本體，我們的真心本性就是如來本體，就是我們起了一念無明，所以才會有第八阿賴耶識的產生。

阿賴耶識的特性就是有能藏、所藏、執藏這三藏的功能，當我們起了一念無明之後，就產生能讓我們能夠流轉於六道，生死輪迴的阿賴耶識，這是為什麼？因為道它有涵攝、吸附、統攝的功能，它如果它沒有這種功能，我們是來自於清淨的道體，怎會只因一念無明就產生讓我們在六道生死流轉的阿賴耶識，能成為阿賴耶識，就是因為它有能藏、所藏、執藏的功能，能含藏過去一切的善惡種子，就是因為此善惡種子，我們才會在六道流浪生死。

有此就可以知道，宇宙本體的空無，具有涵攝、吸附、統攝的功能，他才能統攝『極微之微』之微塵，道的空『無』，極微之微的『有』，這就是老子所說的有無相生，這個有也就是『太極』。

實際上在道的本體裡面，有無是一體的，一陰一陽之謂道，有無缺一不可，就如同我們的地球一樣，地球有磁場和地心引力，雖然這磁場我們看不到、摸不到，但這確定是存在的，就是因為地球有磁場和地心引力，我們人類以及地球的萬物才得以生存、生長，永續長存，如果地球沒有地心引力或是消失了，地球立即壞滅、消失。

『道』的涵攝、吸附、統攝的功能就如同地心引力一樣，但是地球只是一個星球，道可不同，道的範圍盡虛空遍法界，宇宙萬物皆是道所生發，皆是來自於道。

我們阿賴耶識的本體也是來自於道、來自於無極，所以我們的第八阿賴耶識一樣具有含攝、吸附、統攝的功能，他才能含攝我們四大，不讓四大分離。以佛教的觀念，是我們的第八阿賴耶識，離開了身體，我們身體的四大地水火風分散才算死亡。

這個極微之微就是老子所講的『有』，『無』就是道的空無，道涵蓋有無兩種，有無統稱為道，道如果沒有這極微之微的『有』，那也沒有道，因為宇宙一切萬物都是陰陽相對，有無相生。

『道』極度清淨，就是『無』，道法自然，自己本然，它本身就是自因，所以能獨立而不改，因為是『無』所以能提供空間涵攝物質能量，讓物質能量隨意的轉化，這就是周行而不殆。

有無相生是天地萬物運作的基本形態，宇宙萬物自始至終，都可以以『有』與『無』的形態相互轉換，這就是『反者道之動』的實存規律，這也是說明這個道是由這種沒有形態、沒有形質，落向有形質的一個運動的過程。

最後要強調的是有無相生，不可以把他具體化，不可以把它想像局限在女人生小孩的生，有無相生它具有相互融攝、生合、相生又相互制約、生成、交媾諸多，且廣大多層次的含意，宇宙萬物都是來自於道，所以這種相生的模式，體現在萬物身上就有很的的軌跡，譬如：母愛、性愛這是有無相生的道性所延續下來的，是萬物與生俱來不需要學習的本能。

有無相生的特性展現在萬物上，就是二元對立，這也是道性所延續下來的，二元對立就是一切萬物性質都是兩兩相對的，例如：天地、男女、陰陽、上下、左右等等，就算是無性生殖的動物，它也是雌雄同體，不可能是單一的體性，所以道家說『獨陽不生，孤陰不長』就是這個意思。

有無相生是宇宙最基本的法則，也是宇宙至高無上的真理，沒有讀過道經的人，對於有無相生會覺得很深奧、很難懂，實際上他就是佛家所說的二元對立，也就是我們平常在生活上舉手捻來二元相對的真理。

首先要說明的是，宇宙的生成有兩個主要系統，一個是『道』也就是佛法的般若空性，也就是我們的真心本性，也就是老子所說的有無相生的『無』。

一個是『唯識』唯識所要說明的就是宇宙一切的萬事萬物，包括我們的身根，也就是老子所說的『有』，這兩種道理息息相關，是佛法、道法的精髓，彼此互相配合，就可以了知宇宙一切萬法的真實的面貌。

『有無』就是心經裡面的『色空』，易經所說的『陰陽』，還有淨土宗所說的『理事』，有無相生所統攝的範圍小至量子力學的夸克、弦論，大至宇宙的日月星辰，都離不開有無相生的範疇。

有無、色空、陰陽、理事這就是二元對立，這種對立反映於我們的日常之中，就是所謂的黑白、上下，你我，正反、男女、天地、正負、明暗、苦樂、善惡、美醜、還有我們所熟知的因果 …….等，這些相對的觀念在我們的生活當中舉手拈來都是，不論是內在的、外在的，起心動念之中沒有一個能夠跳脫離開這個範圍，其實這些相對的物理現象都是真理，沒有這些現象，我們根本沒有辦法生存，沒有辦法相續的傳承。

在中國的易經裡就有談到『一陰一陽謂之道』，也就是說宇宙之間任何一件事物，都俱備有陰陽的特性，大至宇宙各大星球，小至人體之細胞、電子，都可以各立一個太極，正所謂的一物一太極，每一個太極也都俱備有陰陽對立的特性，世界上所有的一切，都是相對的，正所謂的獨陽不生孤陰不長，沒有一個陰或陽能獨立存在，也就是說沒有一個單一的個體能夠獨自生存，這就是在說明我們人生當中每一個人，事，物都會產生一個相對又相互制約的現象，這種現象就是宇宙本體道，反映於宇宙萬事萬物的真理法則，沒有人能夠離開這個法則。

現在西方許多國家法律承認同性可以結婚，這是離經叛道的行為，這就違背了宇宙間的真理法則，這種制度如果盛行的話人類將走入滅絕，所以宇宙間如果沒有相對的分別二元的對立，就沒有『道』就不會有真理，我們修道之人想要見『道』，道在哪裡？就是在這個相對分別二元對立之中。

二元對立也就是『道』在宇宙實際運作的軌跡現象，也就是陰陽二氣運作的同時，所產生的一種『相對』的一種現象法則。

這種相對、對立的統一，就是在說明任何事物都是處於在一種不斷的矛盾運動之中，而且是向著對立的一面轉化，相反而又相成，這樣既對立又統一，又相互制約的關係，就是萬事萬物運動，周行而不殆的客觀規律。

老子在道德經中所使用的辯證哲學，綜合了二元對立和對立統一的觀念非常濃厚，老子並以此觀念加以引申，因此形成了道德經辯證的宇宙觀，他在第一章說明了道的體用之後，第二章隨即提出︰

『天下皆知美之為美，惡已；皆知善，斯不善矣。有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也，音聲之相和也，先後之相隨，恆也』

天下皆知美之為美，惡已；皆知善，斯不善矣。

天下的人都知道美的東西是美的，於是醜的觀念就產生了，美不可能是獨立存在的，它和醜是相對應的，有了醜才有了美，任何事物它都不是孤立的。

天下的人都知道美，而執著這個美，就會產生貪求妄取美的虛幻假相，為了追求這個美就會付出相當的代價。

天下的人都知道善的東西是美好的，老子認為當善產生以後，同時這個不善的觀念也就產生了，因為大家爭相為善，於是刻意的造作，虛偽詭詐興起，反而不善了。

樹立一個對的同時那個錯的就被產生出來，樹立一個大的小的也就被劃分出來，因此善惡，美醜，對錯，大小都是一樣，都是相對比較出來的，天下沒有絕對的美和絕對的善，有善就有惡，有美就有醜。

許多修道之人大多數都會把道的境界，先由自己的主觀觀念建立起一個至真、至善、至美的構想，也可以說是自己先建立起一個道的幻境盲目的追求，其實一存此念，早已離道太遠了，這就是老子所說的：美之為美，惡已；皆知善，斯不善矣。

為政者、領導者，無論在哪一方面，都不可有偏好與偏愛的趨向，即使是偏重於仁義道德、自由民主，也會被人利用而假冒為善，變為造孽作惡的藉口了，現在的選舉就是一個最好的例子。

美與醜、善與惡，都是人為的相對假立，根本沒有絕對的標準，如果建立一個善的典型，那這個善便會為人所利用，成為作惡多端，不善之人的擋箭牌了。

天地混沌時期，本無一切名，所以無所謂的美與善，也無所謂的惡與不善，直到有人類以後才有名，有名就有對待，對待之名愈多，相關的事物就愈複雜，從此天下遂紛紛擾擾，當然就永遠沒有清靜平安之日。

宇宙人生的實相，它本來是一體沒有分別，但是我們卻是一定要用，自我的執著去把它劃分、界定，喜歡的就是美、就是善、就是好，不要、不喜歡的，就把它界定為醜的、惡的、壞的。實際上大道並無所謂的善惡、美醜，這個區分都是我們凡夫的我執，是我們自己所貼上去的標籤，因為我們的內心充滿著貪、瞋、痴、慢、疑、惡見。

所以，任何美、善的事物，本身都包含着不美不善的一面，一切事物都處於運動變化之中，美會轉化為不美，善會轉化為不善，這就是大道在運行變化之中所必然之事，也就是宇宙萬事萬物發展不變之鐵則定律。

有無之相生也

在前面我們有談到有無相生所統攝的範圍小至量子力學的夸克，大至宇宙的日月星辰，乃至於成佛成道，世間、出世間法都沒有離開這個有無相生的範疇，但是這裡的有無相生指的是世間法，前面我們有大略的介紹過二元對立的作用，現在就以道德經第十一章來做進一步的說明︰

卅輻同一轂，當其无，有車之用也。

埏埴而為器，當其无，有埴器之用也。

鑿戶牖，當其无，有室之用也。

故有之以為利，无之以為用。『』

這一章老子以車轂、陶器、房屋作為比喻，說明無和有兩個方面的作用，並特別強調空、無的作用。

卅輻同一轂，當其无，有車之用也

車輪子中間空無，可以來放車軸，車輪中空的地方叫轂，然後三十支輻條共同聚在一個轂上，形成一個車輪子，當其無『無』是指轂是空的，就因為轂是空的它才能穿上車軸，這樣才能發揮車子的作用。

世人只知道車子的作用，卻不知道車能發揮它的作用，就在於這個空虛的孔竅之中，這個空竅它的竅門雖然很小，但是它的道理卻非常大，我們對於車子雖然只使用於有形的部分，然而真正能發揮車子作用的地方，實在是用它無形的部分。

埏埴而為器，當其无，有埴器之用也

埏有摶的意思，埏就是調和這個埴，埴就是黃土，埏埴就是調和、柔和這個黃土，把它做成器皿。做成的器皿當中是空的，當其無，中間是空的，所以才有這個器皿的作用，其奧妙是以空無的部分為用，以虛無為中心。

鑿戶牖，當其无，有室之用也

建一間房子一定要有門有窗子，當其無，有室之用，正因為房子中間也是無、也是空，所以才有房子的作用。

房屋有門戶住在裡面的人才可以出入通行，一間屋子有窗牖天地日月的光明才能透進屋子裡來，有門有窗就可稱之為室，室內因為中間是虛空，所以房室才可以使用，人人都知道房室可以安身，卻不知道室內如果不是空虛，豈能可以置物住人？

老子他以車輪、器皿、房子來做為比喻，他們中間都是空的，才有各種器物的作用，所以有形的東西是給人方便使用的，無形的空間，才是活動的地方，如天與地之間是中空的，才能讓萬物來去無阻，通行無礙，如天與地之間，沒有這個中空的地方，萬物就沒有活動與生化的餘地了。

最後老子得到一個結論，有之以為利，無之以為用。

故有之以為利，无之以為用

『有』是指車、器、室這三種東西。『利』就是它的作用。『無』即是三者中間空虛無物的地方。『用』就是三種物品的妙用。

車器室三種東西，有形的部分各不相同，各有差異，但是它相同的地方就是空無的部分，要想得到車器室的利益，必須要有形、無形都具備，利益妙用才可相得。

這三者重點的地方都是它空無的部分，無就是空虛，空虛才能容物，空虛才能生物，天地萬物都是從虛無當中生將出來，所以虛空是大道的本源，天地萬物的根本。

難易之相成也

難、易也是相對的，相互相成的。

長短之相形也

長和短是相互比較，而又相互體現。

高下之相盈也

高和下是相互對立，而又相互依存、呈現。

音聲之相和也

音和聲是相互對立，而又相互和諧。

先後之相隨，恆也

前和後是相互對立，而又相互從隨。

老子這一章揭示了一個非常重要的道理，他告訴我們要從正反兩面來觀察事物，不能偏舉，他指出宇宙間的一切事物，皆有正與反兩個方面，表面上是相反對立的現象，本質上彼此相反而又相互依存，而且在一定的條件之下相互轉換，這是永恆的規律，恆也。

他舉有無、難易、長短、高下、音聲、先後六事為例，具體闡述他們的矛盾現象，無『有』即無所謂無，無『難』即無所謂易，諸如長短、高下、音聲先後，以至於美醜、善惡，皆為相反相成，相互影響和作用，

老子認為，所有的宇宙人生社會都是這樣，凡是對立的都有統一性，相比較而存在，都是對立的統一，都是相互對待、相互統一的關係當中產生的，就是相反相成的兩個因素，他利用事物相對的比較關係，概括說明自然界和人類社會的各種現象和本質，並進而指出宇宙間的矛盾是永遠存在的。

所以老子講恆也，恆也是永遠如此，任何事物都不是孤立的，這就我們所說的辯證法，這是很重要的一個哲學觀點。

恆也，它是對前文諸現象的總概述，指明事物矛盾對立統一，是永恆存在的。

『有』和『無』相互矛盾，而又相互依存，沒有無也無所謂的有，他們是對立統一的關係。

『有』給人帶來許多便利，那正是『無』發揮了它的作用，我們往往看不到無的作用，而不知道事情的所以然，知道其然不知其所以然，只看到表面的現象，看不到這個現象背後的原因。

老子告訴大家，從有和無的這種相互依賴的關係，來強調我們看不到的東西，無形的東西他卻能產生根本性的很大的作用，這一點卻恰恰是一般人，所做不到的，所想不到的，只看到有形的，看不到背後無形的東西，它能產生作用，他以這三個例子來強調有和無，有形和無形它是相互作用的結果，那麼才能起到做用，這叫有之以為利，無之以為用。

在這裡老子更加強調的是無，無形的東西的作用，它往往成為有形的一個原因，因為大家一般都能看到有，看不到無，老子認為不能只看到有，還要看到有背後真正起做用的那個力量，那個無，也就是說事物有現象和本質，不能只看到現象、表面，而忽略了本質，要看它所發生的根由，他內在的東西，不能只強調或者只是看到表面的，外在的東西。

當我們深深體悟到有無相生二元對立的哲理，對於人生的待人接物、為人處事就能有一個進退的抉擇，對於行為的造作就有一個進退的依據，因為你知道對於你現在的所有的行為造作，必然有一個善惡的對境，這就是因緣果報的定律法則。

接下來我們要開始解釋老子所說的道生一，一生二，二生三，三生萬物，配合宇宙詮真圖來說明宇宙萬物的生成，以及我們生命的起源，關於宇宙萬物的生成，以及我們生命的起源，最大的關鍵就是念力，也就是我們的思想，我們的看法跟想法，這個念力又來自於我們阿賴耶識的雜染種子，首先簡單的來介紹什麼是念力。

念力

提到念力我們先來舉幾個科學界的例子，

在科學界有一種『雙縫實驗』，這個實驗是個簡單的發射光子的裝置，當光子通過一個縫隙，來到螢幕上面的時候，如果縫隙兩邊都放上檢測儀器，用以檢測光子通過縫隙時的行為，這時候光子的波動行為消失了，而拿掉兩邊的檢測設備，光的波動干涉效應又重新出現了。

這就是在說明我們只要看著它，就能改變當時外在境界的運作方式，只要我們看著它，它的行為就會發生變化，更何況我們用心念、思想去改變它，這是不是說明現實世界根本不是真實的，是可以由你的心念、想法去改變。

日本江本勝博士，他這十多年來做的水實驗『水知道答案』，給我們證明水是我們心念的一面鏡子，發現人的心念會改變物質的結構，他用水來做實驗，水結晶證明水會閱讀，還會聽音樂、記憶並傳遞訊息，也證明了我們的心念、情緒、言語、祈禱的音聲都會影響水分子的結晶，假如我們用善念對水，它的結晶非常美；我們如果用惡念對水的話，水結晶就很醜陋，證明心對於物質有這樣的一種能量，能改變它，因為一切物質都是因心成體，心念產生的當然心能改變它。

我們想善、想惡這個念，其實是一種意識心、緣慮心，能分別、能思惟、能想像、能執著的心是個妄心，但是它的體還是真心，因心成體，什麼都是，不止物質世界，連精神世界它的體還是真心。這正是『萬法唯心造』的科學證據。

學過易經的人應該都知道，卜卦也是念力的顯現，你所卜出來的卦靈不靈驗，取決於你是不是有一個真誠的心。

前面我們有學過弦理論，知道弦理論的能量佈滿虛空，所以我們現在周遭的能量，會隨著我們的心念在改變，只是我們凡夫的心念太小，沒有辦法實質上看到它的改變，但是一個成就者他就能改變它周遭所有的環境，所以我們的心念通天徹地，遍滿十法界，宇宙一切的萬有也都是我們心念所造成的。

道生一，一生二，二生三，三生萬物

在這裡我們要將它分為有、無兩方面來談，『有』的方面是講天地是如何的生成，這是屬於顯性的一方面，顯性就是看得到、摸得到的山河大地，物質沒有生命的一方面，也就是太極這一方面。

另一方面是講『無』的方面，也就是我們生命的起源，這是屬於隱性看不到的方面，就是我們本具的靈性，阿賴耶識這一方面。

首先我們先從『有』天地如何的生成，這一方面來講：

前面我們談到了玄理論，為什麼玄理論所振動出來的能量，會形成宇宙萬有，因為這個能量也是『負陰而抱陽』，都是陰陽相互激盪『沖氣以為和』所產生出來的，一直到器世間所有的萬事萬物，都是陰陽的產物，所以是一陰一陽之謂道。

談到了一陰一陽之謂道，我們來看老子道德經第四十二章怎麼說：

『道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和』。這麼簡短的一句話，它把整個宇宙創生、創世的過程都描述出來了。

道生一

首先我們看宇宙詮真圖，最上層的是『道』也就是宇宙本體，易經云：『一陰一陽之謂道』，這個宇宙本體同樣具備有無相生、陰陽同體的法則，只是這個陰陽在宇宙本體裡面無形無相。

第二層『太極』與『阿賴耶識』，這兩個雖然分為兩邊，實際上是一個，不可以獨立分開，也就是說我們的阿賴耶識真心本性來自於道，道生太極，所以我們與太極息息相關，是一個不是二，這是一個很重要的觀念請大家一定要記得。

『道』我們前面有討論過了，現在先來講一是什麼？『一』。

『一』就是易經的太極，道就是無極，無極生太極，太極就是『一』。

前面我們探討了弦理論，就是從物質以分破空的方式，反推回去尋找物質最基本的源頭『太極』，也就是老子所說的『萬物之母』，這個萬物之母『道』在生成萬物的過程中，可以說是一個複雜的，有機變化的過程，而此過程就是以『道』做為基礎，無形無名之道，必先生化出有名無形之『一』，『一』即是萬物賴以滋衍的根本，『一』與『德』與『太極』可以相提並論，可以等量齊觀，三者同等重要的地位，一即是德，德即是一，也就是太極。

這個『一』是從『無』之中所產生的『有』，但此『有』並不是『物』，不受現象界的控制與左右，所以這個『一』雖然被賦予了『一』之名，雖然名為道所初生之物，但並不具固定之形體，本身仍舊是無形、無相的。

『一』所處的地位是真常無名之道體，至世界萬有之間的橋樑，是介於『有』與『無』之間的關鍵地位，一就是德，也就是說『德』是無形、無相之『道』落實至有形、有狀之『物』的橋樑，是宇宙本體無為之道在現象界起作用的開始，也就是所謂的萬物之母，萬物皆在此廣闊無窮的『一』籠罩下才得以生生不息。

（圖一宇宙詮真圖）

圖從左邊下來，道與阿賴耶識，前面我們有學習，我們的真心本性就是道，在還沒有成為阿賴耶識之前，是自體非常清淨的『阿陀那識』，是『無垢清淨識』，是佛的境界。

所以有能緣的心就有所緣的境界，也就是老子所說的有無相生，佛的境界是清靜的，當然祂的所緣境界『太極』也是清淨的。

老子的觀點道是無、太極是有，宇宙最初的相狀就是佛的境界，佛就是道無形無相，太極就佛的所緣境，也就是一切的有情眾生，也是無形無相，因為佛的工作就是度眾生，但是祂度眾生是無形無相，是眾生有感，佛就有應，不會自己起心動念想要去救度誰，因為眾生的業力實在太重，佛有辦法變現出一切的萬法，但是沒有辦法去拔除眾生的業力，因為我們的業力就如同海水裡面的鹽分，想要把鹽分去除，就必須把海水曬乾，所以祂沒有辦法去拔除眾生的業力。

當我們從佛的清淨本體阿陀那識，從無形無相的道體，生起了一念無名，立即轉成凡夫的阿賴耶識，當阿賴耶識一生成，無形無相的太極立刻轉成，後天有形有相的『一』，這個時候阿賴耶識與太極就成了，後天有形有像的有無相生，因為我們有一個能緣境界、能思想的心（念力），只要我們一起心、一動念就一定有所緣的對境，所以有阿賴耶識就一定有太極，而且這兩個是同步同體，太極就是老子所說的『有』，有就是萬物之母，這就是僧肇法師所說的『天地與我同根，萬物與我一體』，佛陀也說心、佛、眾生三無差別，心就是我們的念頭，佛就是道，眾生就是天地所有的萬事萬物，這就是老子所說的『道生一』。

一生二

一生二就是太極生兩儀，太極裡面分為陰陽，二就是陰陽兩儀，這是第一組有無相生。

阿賴耶識生起見分、相分這是第二組有無相生。

這兩組合起來成為第三組有無相生，也就是說不論內在心性，還是外在的境界都是自己的心識所變現，沒有實存的宇宙萬法。

見分就是能緣的心，相分就是所緣的境界，從這裡開始內在我們的心與境界對立，外在的太極產生陰陽，宇宙萬物最基本的元素陰陽也已經建立。

陰陽的產生是不是自己生起的？不是，也是我們心識的相分境所變現的。

相分所變現的境界，這時候分為兩方面，一個是親所緣，一個疏所緣。

親所緣就是我們的身根，所謂的親所緣就是我們的身體與心性是夾在一塊的，沒有辦法分離，所以叫親所緣。

疏所緣就是外在的宇宙萬物，不論是我們的身根，還是外在的宇宙萬物都是我們的相分所變現的。

我們為什麼會被算命算得準，關鍵就是在這裡。

當我們在中陰身的時候，與我們現在父母的緣份種子成熟了，這時候阿賴耶識帶著見分、相分來投胎，一入胎就產生一切的境界，隨著這個境界業力的種子，如瀑流一樣的暴發，隨著這個入胎的時間點與空間幅射出去，就產生我們這一生的生老病死，所有的現況。

中國的五術算命如八字、紫微斗數，易經卜卦等等，它們最基本理論源頭也是從道來的，就以易經來說，無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四相，四相生八卦，八八就六十四卦。

太極生兩儀，兩儀生四相，四相生八卦，易經這種二進制的生成模式，就是體現老子的有無相生，《說卦傳》云：『天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯』，根據《說卦傳》這段文字，說明了勾勒出先天八卦相互生成，又相互制約對立的宇宙本體的生成模式。

八卦的來源就是根據地球的自轉、公轉，還有地球的磁場、環境、四季陰陽五行，以及所有的萬物，加以歸類，所引申出來的卦象，我們說過宇宙萬法都是道所生發，都是來自於道，你在道所生發的萬相，所引申出來的卦象，是不是沒有離開道的範圍。

我們也是來自於道，與宇宙萬法是一體，所以算命的就以你入胎的時間與空間，為起點使用由宇宙萬法所引申出來的卦象，來解讀你一生的行運，這個行運也是你業力種子的暴發所產生的，所以算命算得準，就是你的業力使然，根據你的業力，配合地球的時間與空間，所推算出來的結果，所以這樣就知道，我們的一生就是受到業力所支配，所以萬般皆不去，只有業隨身。

這也就是說我們的心與外在的境界是一，所以才會被由外在境界，所引申出來的卦象算的準，另一方面由於心的力量，念力的力量，所以卜卦才會卜得準。

見分與相分在八識規矩頌、百法名門論已有充分的說明，請參閱這兩部論典。

太極

現在把太極簡單的做個介紹。

周敦頤〈太極圖說〉：

無極而太極。太極動而生陽，動極而靜。靜而生陰，靜極復動，一動一靜，

互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水火木金土。五行順布，

四時行焉。五行，一陰陽也；陰陽，一太極也。太極本無極也。二氣交感，

化生萬物，萬物生生而變化無窮焉。

『太極』中蘊含了『陰』、『陽』、『動』、『靜』的變化，而陰陽在動靜中相生互補，形成一個完整的對立循環，而『陰』『陽』在這些規律的變動中又組構成『水、火、木、金、土』，稱為五行，五行之間能和諧調整，才能讓世界順利運行，萬物才得以生長，而陰陽二氣在相互的感應中生成宇宙一切物類，使世界充滿生機，萬物由此生生不息，所以由此反推回去，就可以知道『太極』是萬物賦形的最初發展處。

周敦頤這一段話，也是中國五術最基本的理論。

萬物之所以能夠生長，是因為形而上的道體生化出有名無形之『一』，再由此分化出負陰抱陽的『冲虛之氣』，此陰陽二氣流行於天地間，彼此呼應、相摩相盪，顯現出一圓滿之境，也就是『和』，必須陰陽兩氣相補互足，達至『和』的狀態，才能作用變化。

這個冲虛之氣的『氣』就是我們前面所探討的弦理論，所震動出來的能量。

這個『和』就是萬物的本身，因為弦理論所震動出來的能量，達到飽和的層次，萬物就由此產生，所以這個『和』就是萬物的本身。

宇宙天地之間的萬事萬物都包含著陰陽，所謂的獨陽不生、孤陰不長，就只有陰陽『二氣』相互的流行，此二氣充斥在宇宙之間流行不已，且脈絡分明，有條不紊，相摩相盪，相互往來，組成和諧的秩序，孕育出天地萬物，所以萬物負陰而抱陽。

然『德』要如何遍潤萬物？則要依恃陰陽『二氣』之流行，但此氣之所以能夠成就萬物之生，則是因為有『德』的感應召喚，『氣』由『德』所引領、感化，才能夠自然賦予萬物無限的生機。

『氣』作為宇宙的本體，構成天地的本質，也是宇宙萬事萬物運作之本因、生長變化的動力，由此下貫於人與萬物，便形成內在於萬物之『性』，此性就是『和』，所以老子才說『沖氣以為和』。

此氣聚為人則有人之形，聚為物則有物之形，各形各色皆有具體規定性。而萬物成形後，彼此之間則出現了差異，此是由『勢』所決定。

天地萬物必定是陰陽調和，才得以生長，就以人來說，男人陽剛，是純陽的嗎？不是，男性體內還是有女性荷爾蒙，只是男女性體內的荷爾蒙比例，沖出來的『和』來決定他是男的還是女的，其他的萬事萬物以此略推，沖出來的『和』，就決定萬事萬物的樣態、形態，就是這樣，這是一生二。

二生三

由太極分化生出陰、陽之『二』，而陰陽二氣和合後，蘊涵著萬物生長發展之動力，並以『和』之化境朗現，合稱為『三』，共同構成了一井然有序的過程，而兩者能夠交互作用，則是靠著『沖虛之氣』流行其中，形成一和諧的狀態。

是故，不管是大如虎象，小似螻蟻之天地萬物，其體皆是由陰陽二氣轉化組成，其自身由陰陽二氣相互和合而得以存在，所以自身也具負了陰、陽兩種性能，而與天、地相互呼應，與天地並無二致。

這個三就是天、地、人三才，也可以說日、月、星三光，剛剛有講了，陰陽的和沖出了宇宙的萬事萬物，就是沖出了天、地、人三才，日、月、星三光，有了這三才、三光，接著就三生萬物。

在心性這方面，有了阿賴耶識就有見分、相分，有了見、二分相，緊接著就有了前七轉識，因為阿賴耶識是一切識的根本。

有了前七轉識，人的形態也已具備完成，同時外在的境界也有了天、地、人三才，緊接著就三生萬物，一切萬法由此誕生。

現在我們來看看天文科學，對於太陽系裡的天地，是如何的生成。（請參考圖二）

前面我們有談到，宇宙虛空蘊藏著無量的能源、能量，這種能源、能量也是玄理論振動，陰陽沖合所形成的，當因緣具足的時候，它會慢慢的從夸克，然後質子、中子、電子、原子、分子、物質，這樣慢慢的，形成廣大的一片星雲。星雲裡面聚集極大的能量，這極大的能量也是陰陽相互激盪、摩擦，因此星雲開始旋轉，慢慢的轉變。

整個宇宙的現象界不管它多微細，它一定都是一直在行、一直在變、一直在運動，這就是佛所說的『諸行無常』，也是老子所說的『反者道之動』，所以只要粒子形成星雲之後，它一定會旋轉、一定會變化，因為旋轉的比例不同，部份的行星就會產生『核融合』反應，慢慢的形成新的太陽。

圖片二裡面比較亮的行星，就是具有核融合反應的行星，旁邊周遭的那些行星，因緣比較不俱足，沒有產生『核融合』反應，所以它會向著新太陽慢慢的聚集，然後形成新太陽系的行星，也就是這樣，地球也就從這些行星當中產生出來，因為中間的太陽產生核融合反應、引力非常大，非常高溫，慢慢地開始燃燒，釋放出陽光，整個太陽系就形成了，整個銀河系裡的太陽系就在這星雲裡面，一個一個的產生了。

圖二星雲（網路圖片）

三生萬物

天地定位了，有了天地就演化了人類，開始就有了萬物。

其實我們在這裡，談道談真理都是要以人為本，沒有人哪裡會有一切萬法，一切萬法皆不會成立，由此可知有了我們人類以後，天地萬物才會隨之而生。